臺灣原住民介紹

臺灣原住民介紹 

阿美族

分佈於花蓮北部之奇萊山平原，南至台東及屏東之恆春半島等狹長之海岸平原及丘陵地區，目前人口約有209,203人(107年3月)，是台灣原住民族中人數最多者。傳統社會制度以母系氏族組織為主，男性被招贅後共居於女家，有關家庭親族事務與財產由女性戶長做主，惟重要事務，如婚姻、分產則必由出贅之母舅返家共同決策；然而，部落性之政治、司法、戰爭、宗教等公共事務，則由男性組織之男子年齡階級組織處理。傳統祭儀以部落之豐年祭為主，其中過程以表達部落男子年齡階級新成員之加入意義為最重要。

阿美族分佈在中央山脈東側，立霧溪以南，太平洋沿岸的東台縱谷及東海岸平原，大部份居住於平地，只有極少數居於山谷中，以行政區域來看，主要為花蓮、台東兩縣，台東市是阿美族人口分佈比例最高的地方，其次是花蓮光復鄉、吉安鄉、台東縣的東河鄉及成功鎮。

此外，阿美族共分為北部群、中部群和南部群，北部群包括南勢阿美，中部群包括秀姑巒溪及海岸阿美，南部群包括卑南及恆春阿美。其範圍包括現行台東縣的東河、池上、關山、長濱、成功、卑南、台東市、花蓮縣新城、吉安、壽豐、鳳林、光復、豐濱、瑞穗、玉里、富里、屏東縣牡丹、滿州等十九個鄉鎮市。

社會組織以男子的年齡階級組織最為嚴密，每個階級有專屬的名稱、歌謠及工作，如此連結成一個完整的部落組織，女子則隨著丈夫的年齡階級運作。每個部落有頭目一名，由具領導能力的族人擔任，有一定的任期，期滿之後再遴選。

傳統的阿美族社會是母系社會，舉凡家裡的大小事情均由女主人作決定。部落性的政治活動或捕魚、建築才是男子的工作。女子的強勢作風與男子的溫順性格在阿美族的家庭裡比比皆是。阿美族的男子也樂見家裡有一位女強人。

早期，阿美族的男子入贅於女方家，在婚姻上有服役婚的觀念，也就是要為女方義務工作幾個月或一、二年。在阿美人的想法裡，入贅是一件光榮的事情，男子可以藉此機會改善女方家的生活。對於追求兩性平等的今日，相信會獲得許多女子的青睞。

然而今日阿美人的社會也日漸受到漢人的影響，入贅婚比較少見。家裡的經濟權也漸漸轉移到男子身上，母系社會的特質已漸漸淡化。

阿美族社會的另一個特徵是嚴密的年齡階級組織，男子在十三、四歲時，必須進入集會所接受成為一個男人的訓練。以二至五歲為一個階級，同一階級的男孩一起學習、生活，並住宿於集會所。在集會所裡，同一個階級的同伴一起工作，遇有獎勵或處罰也是以一個階級為單位。無形中更緊扣了同年齡階級的每一個男子，而這樣的關係是一生一世，直到離開人世為止。

阿美族原是個多神信仰的民族，各種活動、病痛均有專屬的神靈，且每一個神靈有固定的方位，祭拜時均朝正確的方向，不得有失誤；kawas是核心的概念，泛指神祈、厲鬼、祖靈、動植物的精靈及人的靈魂，是十分複雜的概念，尤其在當阿美族與外接觸後，kawas也可以用來指涉日本人與漢人的神明。

在接受基督教之前，阿美族有許多占卜吉凶的方式，如夢兆、竹占、鳥占等，做為避邪、祈福的行為依據；而在接受其他非本族信仰之後，對原本的傳統祭儀，如成年禮、婚禮、喪禮等都產生了一定影響。

阿美族的宗教目前除了在台灣原住民中扮演重要角色的基督教外，還有日本的天理教、或是漢人的民間信仰等，就算是基督教內部，也有各式各樣不同的宗教運動，同時也反映了該社會的多元性。

「捕魚祭」對於海，阿美族又敬又畏，因此在每年五月間稻出穗時節，港口部落會舉行捕食祭，祭祀海神以祈求漁獲豐收。在先祖時代，每當農作收成之前，族人便會相邀在海邊或河濱捕魚，並舉行祭儀，祈求年年能有好收成。只是，隨著時代的改變，生活型態已不同，生態環境也遭受破壞，現今阿美族的捕魚祭在形式上已有所改變了。

居住在海邊的阿美族人會下海捕魚，沿溪居住者則在河中捕抓，不過在下水捕魚之前，必須先舉行祭拜河神的儀式，即用酒、肉和麻糬到海邊祭神，祈求神明的佑助，能夠有好的收成。捕魚活動是由年長階級指揮，各年齡階層的少年們分頭在海中或河中捕魚，約在中央以前回到集合的地點。而捕魚的過程中，若有捕獲大魚者，還可高呼歡唱，一方面炫燿自己的成果，另一方面則與族人分享收穫的喜悅。

近午之時，捕魚的少年們將捕獲的魚全部集中起來，一起下鍋烹煮。將一道佳餚排列整齊後，再依年齡階級由大至小分發共享，藉此告訴年輕的族人們，要懂得敬老尊賢，遵從長者的指導。而年長者也會將分剩的魚蝦，再分給年齡階層較低或表現優異的少年們，以表示鼓勵與嘉許。捕魚祭，不僅展現阿美族昔日生活的面貌，也讓族人在祭典活動中，一方面習得阿美族的信仰文化，一方面記取尊敬長者的美德，更體驗共同合作、團結一致的精神，是傳承阿美族文化的重要方式之一。

「豐年祭」

阿美族在每一年的七月中旬都會舉辦慶祝豐收的豐年祭，除了慶祝及感謝祖靈的庇祐，讓族人在過去的一年中衣食無虞，也請祖靈繼續庇祐族人在新的一年依然能逢凶化吉。

「海祭」

傳統阿美族與噶瑪蘭族特有的海祭，主要祈求海上作業漁獲豐收、作業平安所舉行之祭典。

服飾

女子以紅色及黑色為主要色系，男子則以藍色上衣、黑色短裙或紅色綁腿褲為主要裝扮。男女的裙子均為刺繡精美的圖案。

陶器阿美族的陶器有大型的運水罐、飯鍋、蒸鍋、酒杯、酒瓶和碗盤等，由婦女製作。主要製作工具為木拍、礫石扥子和竹形刀。主要製陶法為拍扥法，以露天的陶窯燒製。陶器也是生活中很重要的工具，雖然籐條可以裝物品，但是無法用來作為液體的物品裝置。傳統上的製陶工作都是由女人來擔任，雖然大部分都是素陶，沒有再經過外表上的加工，美觀上不足卻提升了生活上的方便跟實用性。而傳統的雕刻比較少有，多是用於裝飾，但是有愈來越多的藝術家開始將傳統雕刻融入現代的藝術中。

籐編

工藝的表現上，阿美族在籐編技術上相當的發達，主要由部落的老人編藤，然後再將藤條做成背框、畚箕、漁簍等各種生活工具。

阿美族很早就進入農耕的時代，因此雞舍、牛車棚、穀倉、及農作期間休息的田中小屋一應俱全。

（一）家屋建築

傳統上，阿美族以母系聯合家族為居住的理想型態，理想的家屋是長而寬的大房子，內部大約可容納二十人左右。在建築材料方面，多以茅草為頂、木材為柱、豎竹為側壁，室內有籐製編繞的高架連床。一般家屋通常居住十多年後就需拆除重建，屋頂上的茅草則每年需要增補，每隔三、四年則需要全部重新更換。

建屋的程序包括：奠地基、準備建材、剷平地基、豎屋架、蓋屋頂、編壁與連床、安門、落成。房屋落成時要殺豬祭神，結束後再集體出去捕魚。整修或重建家屋通常會利用九、十月水稻收割後的農閒時期。在阿美族的傳統社會中，家屋（loma'）的含意除了房屋的實體建築外，還需要包括兩項條件：一是要建立爐灶（parod），二是要住有家人。爐灶為生火處，傳統作法為立三塊石頭組成，此處為家人煮飯、取暖、作息與團聚之處，也是家屋的重心，象徵一個家庭的生命泉源。以往若家人要遷移至其它地方，母親會將這三塊灶石與自織的布、陶甕作為贈送。同時要用籐將這三塊灶石綁好帶走，缺一不可。

（二）附屬建築 

在傳統時代，穀倉是重要的建築物之一，每家都有穀倉，一般人有兩個，富有者的穀倉可多至十數間至二十多間。在建築設計上，阿美族的穀倉建築於地面而無防鼠設備之薄板。如果一家只擁有一個穀倉時，可將長度延長，將內部利用竹子再分隔為二到三間，以存放不同的穀類。

傳統習俗，在建豬舍之前，家中的男人必須到河中捕魚，準備當建築完成後食用。若晚上夢見許多大魚，則表示所畜養的豬隻將會肥大且多產。阿美族的豬寮通常建在家屋附近，但不與家屋相連，以木材、竹子與茅草做為建築材料。牛舍通常建築在家屋附近，但不與家屋相連，建築十分簡單。以馬太鞍地區為例，以竹子、木材或檳榔樹幹為柱，前兩端較長，屋頂上搭一斜坡竹架，上蓋茅草、稻草或檳榔葉，後面以茅草編壁。雞舍建於家屋的左右兩側，以竹子為柱，頂上蓋以茅草或稻草。

阿美族傳統的葬墓形式極為特殊，在自家房屋後面的院子內，以竹籬圍成圓形作半穴式的葬坑，對於已種葬坑不加以維修，而是任其毀損，甚至自然消失。目前已改為公墓式的葬法。

泰雅族

分佈在台灣中北部山區，包括埔里至花蓮縣以北地區，目前人口約有89,958人(107年3月數據)。傳統生活以狩獵、山田燒墾為主。織布技術發達，技巧繁複且花色精巧，其中以紅色象徵血液，具有生命力，可以避邪，故而喜好紅色服飾，有紋面習俗。社會組織以祖靈祭祀團體為主，最重要的祭儀活動為祖靈祭。歌舞動態活動以口簧琴與口簧琴舞為其特色。

泰雅族是台灣分布最廣的原住民族群，散佈於北部、中部、東部台灣山區，包括埔里至花蓮縣以北地區。

泰雅族是個平權的社會，由具聰明才智，有領導能力的人擔任部落領袖。遇到部落有重大事情時，則由頭目召集長老會議以決策之。泰雅族的部落還有其他三個小團體，祭祀團體、狩獵團體及共負罪責團體gaga。

泰雅族以面部刺紋聞名，主要的部位多在面部，而紋身的意義主要有四個：

族群標記：以區別我群和他群，避免在戰爭時殺傷到自己人。 

成人標記：表示通過考驗，獲得結婚的資格，並可公開參加社群活動；若應紋身者達到一定年齡而未紋，會被族人譏笑為未成年人，並視為一種凶兆。 

成就標記：以男性來說，是獵頭較多，以顯示其勇氣和成果之代表記號為主；而女性，則是織布技術高超，獲族人認同者。 

美觀標記：是一種裝飾，此種看法與一些非洲或大洋洲的民族看法相似，有花紋分明者為美。 

至於在施行紋身者有一定之資格，規定須貞節婦女才可從事此業，並有世襲的傾向。此一風俗在日人強迫改變之下而漸漸消失。

紋面的意義除了美觀以外，就女子而言，代表善於織布，可以論及婚嫁的女子；就男子而言，是獵過首級，能夠勇敢獨當一面，保家衛社稷的標誌，是成年的象徵，也是死後認祖歸宗的標誌，所以他們又被稱為黥面番或王字番。

男性一向刺額紋與頤紋，女性則刺額紋與頰紋。又族中獵頭多次成功的男子及織布技術超群的女子，有特權在胸、手、足、額刺特定的花紋，為榮耀的表徵。

刺青的工具，是在一支長約15公分木棒的一端，裝上牙刷狀的金屬針，和一支長25公分的棒狀木槌及由爐火中取得木炭所製成的墨汁。被刺青者呈躺臥狀，再由刺青的人單手將金屬針部份置於其臉部，以木槌擊之，所流出的血用薄竹片拭去後，將木炭塗在臉上，這種刺青方法在其他原住民間也很常見。

泰雅人的宗教信仰以祖靈的信仰為主，並以超自然的神靈信仰（rutux）最為重要。rutux作為一種無形的超自然力量，使泰雅人在治病、消災祈福時，都會祭祀rutux請其保佑。

泰雅人相信祖靈（utux）是宇宙的主宰，也是一切禍福的根源，因此泰雅人對祖靈是以服從的態度，無條件的遵照祖訓，如此便能得到祖靈的庇佑而豐收健康，反之，則會受到祖靈的處罰，此時就必須以贖罪的方式獲得赦免。

古時天地間只有一對兄妹，而經洪水後兄妹為了無法繁殖下一代而苦惱，聰明的妹妹於是就將自己紋面，瞞過哥哥後而生下了後代，此即為泰雅人的祖先，並成為近親結婚的禁忌。

泰雅族中的gaga（gaya）意思為祖訓或遺言，指泰雅社會應遵守祖訓的社會群體，而是以血緣、共約、共祭為基礎發展而成，深深存在於泰雅族人的生命之中；又因泰雅族的分布地區遼闊，gaga之意各有偏重不同，但仍不出以下四個範圍：血族及地緣團體、祭祀團體、共食團體和制約團體。

祖靈祭 ma hou(一)祭型：全部落在男性群體。早期祭祖祭女性是不能參與的。 

(二)地點：早期因為部落遷移頻繁，且無固定的墓地，因而選擇某一小路徑旁行。近來聚落定居，公墓已定後，均固定在公墓地祭之。 

(三)祭時：農曆七月半破曉清早時刻。 

(四)祭品：酒、小米糕、農作物、果實、魚類等，但是唯有山豬醃肉，不能作為祭品。 

(五)祭文譯義：

第一種祭式：定點集合前往墓地，行走中，頭目自己高喊一段祭文「祖先們！祖先們！…今日是子民們以虔誠的心情來會祭拜您，願祖靈能嘉納呼喊，並真誠的敬邀所有祖靈們會聚，分享惠賜的祭品…。」

此段主祭的頭目會持續唸二至三次。因為這樣祖先的靈魂才能接納子民的誠意而來。 第二種祭式： 行至墓地，各家便各自先行到親人的墓地行祭，之後再會合家族，由家族的長老行家祭。其祭文各家族雖然有些不同，但內容大致相同：「祖先們，我們帶來此一年間耕作的農作物，家族中的每一成員均依祖先的訓旨（gaga）行事，並努力的耕作，我們做子民的，期待在您的庇佑下，明年此時此刻，再供祭物及喜悅。」此祭主要意義，似乎在告知祖靈部落及家族一年來的生活情況，並承諾遵守祖訓的傳統文化及gaga，以及期許祖靈給予族群的祥和與健康，是部落族群的福氣。

祭祖或任何的祭祀的活動，女性是不能參與的，這是泰雅族人的一種傳統習俗。至於原因為何，由於這樣的習俗由來已久，現在部落裡的長者亦沒人能說清楚。從泰雅族的傳統社會制度而言，泰雅族群並非完全是男尊女卑的社會制度，從部落中仍有入贅的婚姻現象，便可瞭解泰雅族婦女仍有其主導的地方。

在泰雅族的傳統習俗裡，任何祭儀中，山豬都不能作為祭品。據泰雅族人的傳說，在祖先陰間的生活中，山豬是他們的獵狗，用山豬當作祭品，表示不給祖先們飼狗，這樣做是會觸怒祖靈的。

豐年祭

泰雅的豐年祭在停辦多年後，現有許多部落又恢復舉辦，但多以表演性質為多，內容有播種祭、收割祭、狩獵祭。

播種祭：清早就需起床蒸祭獻用的小米糕，家中的火種不可熄滅，祭典時，以此火種點燃火把，連同小米糕、少許酒、小米重數穗及小鋤頭，由兩個祭司帶往耕作地。先到其中一名祭司的耕作地，用小鋤頭鏟方尺之地，舉行播種儀式，而後向祖靈祈求所播下的小米穗能全部發芽，祈祝後，撕裂小米糕一半，置於祭田中央，傾酒其上，所剩小米糕、酒，由兩祭司在祭田旁分食。在這之後，在赴另一位祭司的耕作地，舉行同一儀節。收割祭：小米成熟後，決定收割的當日，每一家先到田裡割取數穗小米回家，一穗掛樹上，一穗種在田野，等收割完畢後，再掛一穗於倉庫的屋頂上。在祭祀日當日的清晨，族人選定兩人召喚祖靈，祈求好運，等到儀式結束後，族人即離開現場，不得回頭看。狩獵祭：出社狩獵時，出發前先差遣二人在路上觀察鳥的飛行方向，來決定是否出獵。人山打獵時，到了目的地，首先搭設獵舍，夜宿於此，隔日才開始狩獵。

男女服飾的組成：泰雅傳統服裝綜合了縫製式及披掛式服裝的形式，分日常、工作服和禮用服飾。由於泰雅族傳統社會，並沒有明顯的階級，所以頭目家庭的穿著也和族人無太大差異。男子服裝的基本組件包括：額帶、頭飾、胸兜、上方、披肩、前遮陰布及刀帶。女子服裝的組合則移除前遮陰布及刀帶，易為片裙和綁腿。

服裝使用的材質：服飾或織物所應用的資源眾多，但多半還是以苧麻為主。服裝的形制是以較古老的方衣形態保存，如上衣是以兩片同式的長方織花布或平織布縫合，預留前襟、袖口而成。片裙和披巾則是以同式三塊織物連縫加綁帶製成。織物的色彩與圖紋：色彩色譜大抵是以藍、黃、紅、黑、白組成，織物的紋樣還是以菱紋及橫條為基本元素加以組合變化，使織者有依循的織路。服飾中多彩的橫線是通往祖先福地的彩虹橋，多變的菱紋，織者稱它為眼睛，代表無數祖靈的庇佑。

編器

台灣盛產竹籐，因此各族都有以竹籐為材料，編成各種日常用的器具，大的如背框、籮筐，小的像首飾盒，各族編器以泰雅族最為出色。編法主要有兩類，一為編織編法、一為螺旋編法，竹材較適宜編織編法，最常見的有斜紋編法和方格編法。螺旋編法用籐材，由於籐比竹少，所以較少見。另外還有月桃編織的有月桃席、盛物箱器及網帶編織。

泰雅族家屋主要可分為半豎穴式木屋，與平地竹屋兩種基本形態。

半豎穴式木屋：有造基屋、立柱（沿土垣內豎主柱及內外柱，以四根角柱為主要架屋）、築壁（在內外兩柱所夾成的空間內堆置橫木，期間有空隙處以土石填塞之）、架樑（在中間一列高柱上先架棟，與棟平行處架中樑及邊樑，在與棟與邊樑間斜架椽多根，用藤皮綑縛之，構成屋頂支架）、蓋頂（蓋頂材料有石板、樹皮、茅草、以茅屋頂最常見）、安門窗（在橫廣場之前壁中央留置空間安門，後壁留置小窗三、四處）、室內之安置（一家一室，室內中央為地灶，四隅靠牆處為床，沿著牆邊掛有火槍、番刀、農具等）。

平地竹屋：淺山泰雅族人之平地竹屋，在基地面積與家屋形上與半豎穴式家屋相同，為矩形兩坡屋頂家屋。為屋內與室外在一水平面上而異。除樑柱使用木材外，築壁蓋頂用竹材。室內土地，牆壁下墊以石片，室外沿牆屋椽外，擁土墊高為走廊藉以防水。依功能性區分如下:

一、屋舍 

屋內的角落有三石灶，有兩個房間，夾著爐灶相對。房間是以竹子作為牆壁，一邊的的房間給男主人睡，另一邊的房間給女主人睡。另外在男女主人房間外面的地上鋪鹿皮或布毯，是小孩子睡覺的地方。晚上睡覺沒有棉被，利用爐灶點火燒柴取暖。

二、穀倉 

泰雅族人的住屋，大部份只有主要住屋一間而已，少數住屋有附屬建築物，穀倉是最常見的附屬建築物之一，通常建在住屋的前面或附近的空地上。穀倉有四根腳柱，每根柱子都磨得很平滑，柱子的頂端皆裝有一塊平滑的木板或鐵板，以防止山上的老鼠爬到穀倉裡偷吃糧食。泰雅族人要上穀倉取糧食的時候，要用木梯爬上穀倉，用完後要立即卸下，以免老鼠沿著梯子爬上穀倉。

三、首棚 

臺灣的原住民除了蘭嶼的達悟族（Ta-u，舊稱雅美族）以外，其餘的過去都有獵首的習慣。泰雅族人過去獵首的習俗，歸納其原因有：

報復：例如自己的部落或族人被異族欺凌或傷害的時候，為報復而獵首。 

建功：過去泰雅族人崇尚武勇，凡是在戰場上奮勇殺敵，獵首越多的人，回到部落就會越受到尊敬和英雄式的崇拜。 

保衛勢力範圍：例如土地或獵場被異族侵佔的時候，泰雅族人為保衛既有的生存空間與勢力範圍，常以獵取敵人首級的方式來嚇阻敵人。 

祈福消災：過去泰雅族人如遇農作物欠收或流行疾病時，因迷信是神靈在懲罰，認為必須以人頭來祭拜祈福，於是出草獵人首級。照頭顱的新舊，由右至左依序排列。這種頭骨架子稱之為「首棚」，通常設置在部落頭目住屋的前面或附近。首棚以竹竿或圓木棒橫列上下兩根，兩端以交叉兩根棒子架起，離地約一公尺到一‧八公尺，長約三‧六至五‧四公尺。臺灣原住民族獵首的習俗，早已在日治時代被禁絕，所以現在原住民族的部落裡幾乎看不到首棚了。

四、敵樓 

過去泰雅族人會在部落的入口處設置瞭望台－－敵樓，以便預防外敵的來襲，敵樓上的警戒任務通常由族裡的青年來擔任。瞭望台是一種高台式的建築物，以十幾根圓木或竹子為柱子，高度大約四公尺到九公尺之間，以木板做成方形的台面，面積大約可以容納三四個人。上下瞭望台的梯子是用木頭或竹子做成的。

排灣族

分佈區域於北起大武山、南達恆春、西到枋寮、東到台東太麻里的中央山脈兩側。人數將近100,591人(107年3月數據)。傳統的貴族頭目為各部落的政治、軍事、甚至宗教領袖，自成一獨立自治單位，由於人口眾多，血緣關係較廣，盛行貴族近親聯姻的結果，使得某些地區出現少數貴族統領數個部落的超部落聯盟情形。物質文化上以琉璃珠、鐵器、銀飾等為貴重物品。傳統的陶壼雕塑及樑柱木雕，以百步蛇紋及人頭紋象徵貴族的崇高地位。

排灣族分佈於中央山脈南端及東部海岸山脈南端，以台灣南部為活動區域，北起大武山地，南達恆春，西自隘寮，東到太麻里以南海岸。排灣族人口集中屏東縣，以來義鄉人口最多。瑪家鄉、三地門鄉、泰武鄉、春日鄉、獅子鄉、牡丹鄉、滿州鄉及台東縣等行政區也都是排灣族分佈地。

排灣族是個階級分明的族群。分為頭目、貴族、勇士、平民四個階級，行封建制，家族由長嗣（或男或女）來承繼。

排灣族的政治制度建立在長嗣繼承與土地制度上，也就是由長嗣繼承父母的家庭與財產，餘子則是長嗣的幫助下離開自己出生的家庭，建立新家或到配偶的家裡去經營家庭生活。

頭目制建立在以神話為基礎之上，從來沒有人或對他的合理性存疑；頭目擁有大批土地，當中包含了農田、住宅、河流與山林，沒有土地的一般人為了生活，就必須附屬於這些能提供生活必須的頭目之下，成為他的屬民。屬民要耕種頭目的土地、向頭目盡他的義務，相對的，頭目也要保護屬民的生命財產安全、參加這一家庭每一成員的生命儀禮；如果屬民受不了頭目的虐待，他可能就必須冒著生命的危險逃亡，直到他找到新的頭目保護為止，確定了另一種新的頭目與屬民關係，這就是排灣族最著名的頭目制。

在排灣族人的心目中，設法提高自己子女的社會地位是人生中最重要的大事，雖然長嗣繼承是重要的社會規範，但假使能與自己社會地位高的人士結婚、藉此提高自己子女的社會地位的話，他或許會因此放棄自己的長嗣身份，而與社會地位較高的人行從偶婚，把自己應負的責任留給自己的弟妹。當然這種婚姻需要不一樣的條件來完成，也就是男子必須負擔比平常更多的聘禮，而另一方面，若發生在女方，則女方收的聘禮也相對較低，甚至有的地位較低的女子願意嫁給頭目當"妾"，所生的子女無法成為頭目也在所不惜。

超自然與多神祇的信仰是排灣族的宗教觀。萬物有造物主，河流、山川各有管理的神祇，家屋也有守護神。而與人最親近的則是祖靈信仰，貴族將祖靈信仰與家族起源傳說表現在家中的雕柱，平民則表現在衣飾的織紋與刺繡上面。

祭典有五年祭、毛蟹祭、祖靈祭、豐年祭等。

五年祭（Maleveq）

五年祭是排灣族最重要的祭典，其是排灣先祖為了避荒年，將七名子女分開各自謀生，並約定每五年，長者必須手持竹竿帶領全族大小回家團聚祭祖，於是有了五年祭的雛形。刺藤球是「五年祭」的雛形，分為兩天舉行，由部落裡面的成年男子參加，第一天是祈福，第二天則是卜算命運。傳說排灣族的仙祖到神界和女神學習祭儀以祈求五穀豐收，學習農作的種植、頭目婚禮等儀式。並與女神約定，在一段期間內燃燒小米粳為記號，請神降臨人間，接受人類的獻祭。五年祭有分前祭和後祭，前祭是祖靈離開大武山南下時，族人為了迎接而祭祀的儀式；後祭是則是祖靈自最南端鵝鑾鼻，沿著原路北歸大武山時的儀式。

五年祭主要的儀式是「迎靈招換」、「祈福」、「刺球」、「歡樂歌舞」、「送惡靈」與第六年(次年)的送祖靈等。整個部落的人都要奉行傳統的習俗參加活動，每個家庭都要盡心盡力招待訪客，虔誠地祭祀神靈。

毛蟹祭每年的三到六月是東排灣族捕抓毛蟹的季節，在這之前族裡的頭目與巫師會為捕蟹人舉行一場「毛蟹祭」，先是以樹葉與小米酒灑向大地，並以母語唸誦告知祖先、神靈，即將展開捕蟹的活動，以期盼捕蟹順利、豐收。

豐年祭

屬全鄉性祭典。用於酬謝與祈禱感謝諸神及祖靈賜予豐收。舉行時常展開狩獵、魚撈或各種武藝競賽，並宴飲數日、引歌載舞。通常於農曆八月十五日舉行。祖靈季：屬家族祭典。主要為報答祖先的恩惠，酬謝農作之賜予，並祈禱祖靈保佑農事及出草打獵。時間是各家族決定。臨時祭儀：當公共災禍發生時，如旱魃、惡疫等，則舉行儀式驅邪；另於部落中團體行動，如狩獵、出草；或發動公共安全事務之前後，如攻擊、防禦戰事等，則舉行祈求平安儀式。

排灣族三寶：陶壺(有分公母)、琉璃珠(每顆都有自己的名子與意義)、青銅刀(貴族平民區分)。

排灣族的服飾在原住民當中堪稱最為華麗典雅，早期以繁複的夾織廣為收藏家喜愛，近年來以刺繡、豐富的圖象表現族人對刺繡藝術的天份。圖案大抵為祖靈像、人頭紋、百步蛇紋、太陽紋。排灣族是個熱愛藝術的族群，雕刻是族人日常的消遣，陶壺則是頭目家族權勢、財富的象徵，色彩豐富的古琉璃珠更是男女老少都珍愛的珠寶。至於籐編、竹編、月桃席的製作在部落裡隨處可見。

根據日本學者千千岩助太郎對於排灣族家屋型態的分類，將其分成六種形式：

1.北部式：高雄州旗山郡下三社、屏東郡部分及潮洲郡率芒溪（士文溪）以北地區之住家形式。 

2.內文式：高雄州潮洲郡率芒溪（士文溪）以南的住家式樣。 

3.牡丹式：高雄州恆春郡之住屋形式。 

4.紹家式：台東廳台東郡大武地方奧地（內地）之住家形式。 

5.太麻里式：台東廳南部海岸地區之住家形式。 

6.比魯式：台東廳台東郡太麻里溪與金崙溪上游地區之住家形式。

以下就台東地區排灣族的三種形式：紹家式、太麻里式與比魯式，加以介紹說明之。

一、紹家式

此種家屋形式分佈於台東縣大武鄉內地偏遠的地區，這是巴卡羅群南部山區之住屋形式。

紹家式的家屋構造區分為主屋與前庭兩部分，皆位於低於前方道路約一公尺的基地上。主屋為矩形單室平面，雙入口，空間佈局近似內文式之後室，屋身構造亦近似內文式，以掘穴砌邊牆的方式構築側壁及後壁，前壁則以厚木板組立而成。主樑落於穀倉前緣，且為全屋最高點（約三至四公尺），因未搭於邊壁而是架於距邊壁約一公尺處的立柱上，使得屋架形成四坡之形式，然其前後坡之比約為三比一，兩側落水坡度亦極陡，屋頂敷面材料則為茅葺。

二、太麻里式

這種形式的家屋分佈於台東海岸地區，屬於巴卡羅群平原與淺山地區的居住型態。在千千岩的分類中，這種形式的家屋分佈範圍同時涵蓋全部卑南族的區域。

太麻里式家屋的前庭亦無明顯界線，主屋為矩形縱深式平面，單入口，穀倉位於最內側，其前緣為主柱，主柱承接之屋脊為全屋最高處。寢床大抵位於兩側而成連床或統舖。由於竹編的連床或統舖為阿美族家屋的特色，因此本類型的家屋被認為受到阿美族家屋形式的影響。

基地不論開挖山壁成畚箕形或立於平坦地，皆沿開挖面或基地邊界每隔一定的距離豎立厚木板為柱，柱間則穿以竹條或木板以為壁體，而前壁亦以厚木板組立，使屋身之構造成柱樑系統。屋頂為雙坡式茅葺，其樑皆直接跨於板柱之上，掾板之上敷以茅草壓竹固定。

三、比魯式

此類型的家屋分佈於太麻里溪上游及金崙溪上游地區屬於巴卡羅群北部山地之居住形式。

比魯式主屋的空間佈局、平面形式、屋身構造方式、基地開挖等方面皆類似北部式的家屋，較不同處在於只有少部分頭目家屋的屋頂為石板葺，大部分平民家屋則以茅草敷頂，再壓以竹條固定之。因為通常兩側石砌牆只堆疊至開挖坡地的地面上，所以茅葺竹壓頂需沿著雙坡屋脊轉向下，一直敷設至側壁開挖處為止，使得這類屋頂雖然仍為雙坡式屋頂，但外型反而類似紹家式與內文式的家屋形式。

布農族

分佈於中央山脈海拔一千至二千公尺的山區，分佈廣及花蓮縣卓溪鄉、高雄市那瑪夏鄉、台東縣海端鄉，而以南投縣境為主。人口約有58,336人(107年3月數據)。布農族的氏族又可分為卓社群、卡社群、丹社群、巒社群、郡社群及蘭社群等6個主要氏族，社會組織以父系大家族為主，重視其氏族內的親屬關係，與其他不同氏族亦有嚴謹的傳統規範及秩序，而其戶中的人口甚至亦包括非血緣之同居人，故傳統家屋規模均較大。年中的祭儀行事曆以小米播種、除草乃至於收割等生長過程為主要依據，其中以除草之後祭儀中所唱的「祈禱小米豐收歌」，以精緻搭配合宜之八部合唱聲勢最為壯闊。「射耳祭」為部落男子成長階段最重要的生命社儀。

布農族分布於中央山脈海拔一千至二千公尺的山區，廣及於高雄市那瑪夏鄉、台東縣海端鄉，而以南投縣境為主。最早的居住地是南投縣的仁愛鄉與信義鄉，以南投縣為主，後來經過幾次的大遷移，往東至花蓮，往南至高雄及台東山區。

布農族的Pasibutbut-八部合音

布農族行山田燒墾的遊耕生活，因此形成散居的形式，對於農作（尤其是小米）的歲時祭儀非常謹慎而繁複。布農族的pasibutbut是一首在傳統布農社會於每年二月播種祭（minpinan）之前，郡社及巒社群人所唱的一首祭歌。由於其演唱的複雜性及禁忌的限制，因此無形中增添了很多外加的神秘感及不同的解釋法。布農族由於居住環境較為疏落，聚落多沿溪流而設，所以常以歌聲呼朋引伴，且在瀑布河流呼應之間而發展出令人驚異的複音及和聲之合唱技巧，這種獨特的合音，在民族音樂學上，可說是世界民歌寶庫之一。而布農族的傳統文化裡並沒有舞蹈，而只有誇耀戰功時的跳躍動作。

布農族拔牙 布農族人將拔牙當作成年必經的過程，稱為baindusan，在過去被視為是成年禮的儀式，大約在十三至十六歲時就要施行拔牙，拔去兩顆門牙，布農族人認為這是一種美的表現。

布農族的坐葬 傳統布農族人認為靈魂永久的脫離軀殼便是死亡，布農族人將死亡分為善死、惡死兩種。布農族人的埋葬方式是行坐葬，並將死者埋葬在自己家中，因此當家中有人死亡，便在屋內依死者身體大小挖掘一四方形且深約四台尺的墓穴。葬禮需在白天舉行，下葬時死者的頭部面向西邊（日落方向），死者生前所用之衣物器具，亦有隨之陪葬者，下葬後在墓穴上蓋上石板。一般家人會為死者服葬五天，喪祭中不食酒肉、不掃家屋、不洗身體，祭日後才解除禁忌。意外死亡的惡死者，則由最先發現者就地掩埋，不舉行任何儀式。

布農人最崇拜的是天神，認為天神是人類一切的主宰。又認為鬼靈存在這個世界上，有善惡之分。布農族對動植物都是以人的平等態度對待。

射耳祭 打耳季布農族聚落每年於農閒時舉行打耳祭，以肯定男人在村中的地位，並祈求獵獲豐富，家族興旺。布農族既活躍於高山闊水間，個個是善射的獵人。打耳祭就成為布農族人一年中相當重要的祭典，族將鹿耳掛在祭場的樹枝上，男孩都必須參加射擊，年幼的男孩由大人代射。活動的意義是尊敬善獵的英雄，並教導小朋友學習射擊。花蓮縣的卓溪鄉大約在每年的四月卅日舉行。打耳祭是布農族一年之中最盛大的祭典活動，各個社群都有這種祭典，舉行的時間會依期居住的海拔高度而有所不同，但大約都在舉行小米除草祭之後，閒暇時間舉行打耳祭，祭典的時間由祭師決定，大都在四月初舉行。部落的成年男子要月亮稍缺時，就要準備動身，到自己的獵場打獵。並開始淨身及遵守打獵的禁忌，留在家中的婦女也開始配合打獵回來的時間釀製小米酒。獵人要在祭典前一天下午返家，獵人們會從山頂上對空鳴槍，然後大聲齊唱或輪唱告知全部落的人。這時，家人獻上最香純的小米酒，慰勞辛苦的獵人。整個山谷迴盪著喜悅、豐收的氣息，村落裡的人也感染到愉快的氣氛。祭槍完畢後，大家就到放置野獸下巴骨的地方，舉行Mapakvis的儀式，只有祭師及今年獵物最多的人才能進去，其他的人則在外等候。祭祀完畢，全部落的人們到射耳場上集合，這時已有人將射靶裝置妥當，上排掛兩隻鹿耳，中排掛兩隻獐耳，下排擺山羊耳、山豬耳各一隻。長老們宣佈開始射耳後，由村中的老者先射，再換男孩們射，男孩們都射完之後，就由成年男子上場，射箭距離約五十公尺左右，打不中獸耳的會被取笑。在打耳祭祭典中，女人是被禁止靠近或觸摸獵具，他們只能在一旁觀看。射耳活動結束後舉行Mapasitnul，分吃祭拜的烤肉Mapasitnul時要確實清點人數，分肉時不可剩餘或不足，否則會被認為是不祥之兆。分肉工作完成後，就開始喝酒、唱歌，舉行誇功宴(Malastapang)，待吃完獵肉，便向火堆及懸掛的獸骨進行撒祭儀式。最後，完成去除霉運的儀式後，整個射耳祭便結束了。

嬰兒祭 在7、8、9月的月圓時舉行的嬰兒祭，又稱嬰兒節，是為了祈祝嬰兒平安長大的祭儀。 嬰兒祭是以家庭為單位舉行的祭儀，在祭儀的這天，過去一年內的有新生嬰孩的家庭，全家人都會盛裝打扮。在向天祈禱小孩能夠漲的又高又茁壯之後，嬰孩的父母會為嬰孩掛上項鍊，期望嬰孩能夠長得像項鍊一樣耀眼、美麗，所以嬰兒祭的布農語，也就是掛項鍊的意思。接著，父親要用手指沾酒給嬰孩沾，並口誦祝福嬰孩幸福長大，不要生病，而母親則須嚼gan的樹根塗在嬰孩的頭上，以驅邪避魔。再者，舉行嬰兒祭的家庭，還會在這一天個別舉行酒宴，邀請全部落的人來享用，如果有許多的家庭舉行，族人便可一家吃過一家，不僅沾喜氣，更可順便聯絡感情。嬰兒祭除了代筆著父母對嬰孩的祝福外，也是感謝祖先對新生嬰孩的關懷，而向每個參與酒宴的族人介紹嬰孩成為部落的一份子。因此，嬰兒祭是可遇不可求的祭典，只有嬰兒誕生時才會舉行

(小米)播種祭 

在播種小米之前，先舉行播種祭祭儀，以祈求所播種的小米能有好豐收…… 播種祭約在每年十一月至十二月的播種小米食節舉行。祭儀舉行的單位，有的社群是以部落為單位，遊記斯主持祭儀，有的社群是以家庭為單位，由家長主持。至於確切的舉行時間，則是依夢占的方式來決定，若是吉夢則隔日播種小米，若是凶夢則不能播種，須等到吉夢出現才能開始播種。祭儀舉行的這天，主祭者在田地上耕一小塊地後，先用茅葉行驅邪的儀式，再播下小米的種子，這時，主祭者一面揮搖手中用豬骨串成的祭器，一面則口誦祈禱豐收的祭詞。接著回到家屋，灑酒於鋤頭上以祭，全家人並聚食芋頭。最後，以吟唱祈禱小米豐收割做為結束。祈禱小米豐收歌是播種祭中最重要的祭歌，因為族人們認為唱的好壞與否，與當年小米是否豐收有關。 而整個播種祭以吟唱小米豐收歌為結束，表示播種祭的所有禁忌至此結束。

布農人通常利用獸皮、麻線、棉線與毛線做為衣服的材料，獸皮與麻線是最傳統的材質，棉線與毛線都是後來與外界接觸後交易而來。布農族服飾在男子方面有兩種：一種是以白色為底，可在背後織上美麗花紋，長及臀部的無袖外敞衣，搭配胸衣及遮陰布，主要在祭典時穿著；另一種是以黑、藍色為底的長袖上衣，搭配黑色短裙。在女子方面是以漢式的形式為主，藍、黑色為主色，在胸前斜織色鮮圖豔的織紋，裙子亦以藍、黑色為主。布農人的裝飾品種類繁多，包括頭飾、耳飾、頸飾、項飾與腕飾等等，材質多以貝類與玻璃珠製

布農族建築材料包括板岩、木材、茅草及籐皮數種，不同的地區有不同的運用方式。例如北部的布農人以板岩為建屋的主要材料，以板石砌牆、蓋頂、鋪地，僅樑柱使用木材。中部及南部以板岩鋪地、以木板為牆、茅草蓋頂，房屋前半留為庭院，後半部用以蓋屋。穀倉置於室內或做為房屋建築的一部份。布農人喜聚族而居，故每家房屋內常分為若干床屋，每床屋住一對夫婦及子女。傳統住屋窗戶少，建築低矮封閉，一主要防敵人侵入二防毒蛇猛獸。住屋入口上方牆上或簷下懸掛獸骨裝飾。

住屋的形式包括石板屋、茅屋、木屋與竹屋等。

一、石板屋 

以板岩砌牆、蓋頂、鋪地，僅樑柱使用木材。在建築的過程中，先尋找石板的材料，大塊的石板用來堆疊成牆面，較薄的片狀板岩則用來作為屋瓦，窗戶與某些支樑利用木頭製成。屋瓦是一片一片的蓋在細細的木架上，不用任何鐵釘與鐵絲。

板岩石屋的形式上大致呈長方形。以門口及出入之走道的位置來區分，房屋之建造方式可分為橫長與縱深兩類，正門置於橫寬部份之正面。屋頂為兩傾斜面頂，屋基為方形，前半部作為庭院，後半部用以蓋屋，穀倉置於屋內成為家中建築的一部份。

二、茅屋 茅屋以木柱作為樑柱，以茅管拼豎為牆，再蓋以茅草作為屋頂。有的房子會以板岩鋪地，以木板為牆，以茅草蓋頂。

三、木屋與竹屋 這種形式的房子是布農人近來才發展出來的形式，木屋的形式呈長方形，以較大的木柱為樑，小木柱作為牆壁，切割木板作為屋頂。竹屋則以較粗的竹子或木柱為樑，剖竹作為牆壁，覆以平鋪式屋頂。

卑南族

分佈於台東縱谷南部，其強盛時期曾統轄東部族群七十二社。目前人口約有14,118人(107年2月數據)，全族分居八個部落，有「八社番」之名。各部落間因起源傳說的不同，可分為：由「竹子而生」起源的卑南群和由「石頭而生」起源的知本群。傳統社會組織以長女承家以及男性年齡階段組織為主。男子會所為政治中心及教育場所，未婚男性必須居住在會所接受軍事訓練以防衛部落，並依照年齡分為數個年齡階級。

卑南族分布於台東縱谷南部，其強盛時期曾統轄東部除群七十二社，全族分居八個部落有「八社番」之名。

卑南族正稱為Pinuyumayan，分布在台東平原的卑南鄉一帶，人口約一萬多人。卑南族是母系社會男女婚嫁是由男方嫁到女方家，但由於社會的改變，目前母系社會的特色也漸漸的融入父系社會的制度。

卑南族是以農耕為生的，依祖先起源的神話傳說可以分為兩個系統：石生的「知本系統」及竹生的「南王系統」，部落內有祭師與頭目，前者負責部落的祭祀活動，也可為人驅邪、治病、祈福，後者負責政治與軍事的領導。

卑南族的傳統宗教十分盛行，目前各村尚有傳統的巫師為族人治病、驅邪及生命禮俗的執行。

除草祭

原先是卑南族婦女為求好收成組成除草團，以團隊工作來完成農事，後來因為社會型態的改變及讓傳統文化能夠傳承，改以舉辦除草祭的方式，來提醒卑南族人勿忘本。 台東縣卑南鄉下賓朗部落的除草祭，是在每年的四月份舉行。除草祭開始之前，須先由巫師舉行祭祀儀式。除草祭當天，婦女們於清晨六點便得到部落的耕種地播種小米，至十點多才返回部落。之後，便到長老家杵米，並由長老帶領婦女們玩部落的傳統遊戲。 吃過午餐後，婦女們穿著傳統服裝在部落的集會所集合，一同到山上，拿取部落青年事先在深山裡尋獲的野生檳榔藤，再以競賽的方式跑回部落。最先抵達者，會得到獎賞，以讚許她的體力、耐力過人，且勤勞不倦。最後，便是族人聚餐、歌舞等聯誼活動。

海祭

海祭的由來有一傳說，而海祭則有飲水思源及祈求來年有大豐收的意涵… 據說卑南族部落原先並沒有小米這種農作物，是卑南族祖先馬拉少（Temalasaw）為了尋找可當主食的作物，前往蘭嶼島所覓得的。馬拉少在蘭嶼期間，與當地人代班（Tayban）結婚，不久便發現了小米，但當地青年不允許島上的任何種子被帶出島外。馬拉少與代班想盡各種方法要將小米的種子帶出蘭嶼島，雖經多次的失敗，終究不放棄，最後終於將小米的種子帶回卑南族部落。 此外，代班的哥哥也隨他們一同回到卑南族部落居住。但隨著時光的流逝，代班的哥哥非但無法忘懷家鄉的種種，反而思鄉之情日益加深，便決定返回蘭嶼島。代班的哥哥在臨行之前，請求馬拉少與代班再每年小米收割祭之時，做好小米酒，並到海邊煮小米飯給他。從此之後，每年到了小米收割後，馬拉少與代班，一定會帶著小米酒，到海邊煮小米飯，向蘭嶼的方向遙祭代班的哥哥。祭典介紹： 由於小米收割的季節是在七月份，所以祭祀祖先的海祭便安排在七月份，至於確定的日期，則由部落的長老們商議後決定。在海祭當天的上午，祭司先帶著小米及檳榔，到祖靈屋祭拜，告知祖先們村內將有一場祭儀活動。之後，卑南族的男性族人便一邊祭拜唸禱文，一邊往海邊前進。到了海邊，青年們搭建祭台及煮小米飯，祭司們則準備祭品。準備妥當後，祭司朝向蘭嶼的方向唸祭文，長老將檳榔向蘭嶼的方向排列獻祭，而參加祭儀的青年，則每人拿一粒小米飯及小米酒，向蘭嶼的方向灑三次，以表獻祭。結束之後，須以跑步返回部落。此時，在部落中的婦女們早已將食物準備好，讓大家享用午餐，之後，則安排唱歌、摔角…等比賽活動。

收穫祭傳統的收穫祭的活動已無法得知原貌，而下賓朗部落的族人們為了傳承部落文化，依舊在每年的七月份中選一天來舉行收穫節活動，至於確切的時間與活動的內容，則是經由族人們共同開會決定。 儘管每年的活動稍有不同，但於清晨時，由祭司到部落入口與集會前進行祭拜祖先的儀式，則是不可或缺的重要儀式。緊接在祭祖儀式之後，則是安排各種的文化傳承活動，包括杵米、做小米糕與小米酒、編花環、刺繡等學習課程，由長者教導搭建上山打獵時用的臨時避難小屋，安排馬拉松等各項的競賽活動，以及族人們一同唱歌、跳舞的晚會活動…等。

大獵祭

大獵祭是大狩獵祭的簡稱，是緊接在猴祭之後進行。在以前，由猴祭到大獵祭一連串祭典節慶活動，前後約需二十天。 在狩獵出發前，少年會所最高一級的男孩，在其同氏族舅父輩長老的主持下，為其圍上藍色的腰帶，正式進入青年會所，隨後便與其他成年男子一同組隊上山狩獵，所以，大獵祭乃在完成卑南族成年男子的晉級儀式。在山上狩獵期間，除了強化有關禮節、禁忌的要求外，並由長者傳授各種狩獵的技巧、抗睡、競走等考驗。 在傳統的規定中，女子是不可以上山的，她們得在山下用鮮花編織花環，並準備祭典所需的各項事宜，等男子狩獵完畢下山，在中途迎接，送上檳榔和香煙，為他們戴上編織好的花環，並幫助他們穿上潔淨的傳統服飾，再一同到佈置妥善的「迎獵門」，吟唱傳統歌謠，喝酒助興。若這一年當中，家中有喪事的人家，須由年長的婦女牽引到迎獵門旁，並加以安慰後，戴上花環，表示重新加入部落活動的行列。 接下來一連數天的夜間營火舞會，為大獵祭化上了句點，而大獵祭所象徵的新舊交替、男女重逢與生死兩全的意義，便在無形中傳遞下去。

少年猴祭

少年猴祭是歲時祭儀之首，猴祭辦理後，其他祭儀才得以展開。每年12月的第三個週休二日舉行，其目的在訓練少年膽識與刻苦耐勞的精神，並實踐團結合作的美德。猴祭為卑南少年的成年禮，是少年集會所最重要的訓練活動，欲藉著刺猴的活動，訓練少年們的膽識、服從與應對進退等人格。 參加猴祭的成員，以十三至十八歲的男孩為主體，也就是少年會所的成員。在猴祭的前夕，少年們要自己做好弓箭和矛，並在上面刻劃美麗的花紋。猴祭當天，先推選父母俱存的少年，到喪家開門除喪，為他們掃除穢氣。之後，再把放在會所內的用草紮成的猴，抬到附近山丘的祭場，由少年們用自己製作的弓箭和矛來刺殺草猴。最後，將猴屍丟棄在部落外，表示部落在這一年中，所有不好的東西，都隨著草猴的丟棄，也一同被驅逐出境。晚上，則會在會所升起營火，少年們一同唱歌跳舞，直到成年人狩獵回來銜接下去後才停止。 在刺猴之前，猴子須先豢養一個多月，等有了感情之後再加以射殺，目的是要讓少年習慣割捨心愛的東西，如此才能適時地拋棄家人為部落奮戰的決心。至日本時期，因日本政府覺得用真猴太過血腥，卑南族人乃改用草編的猴。

發祥地祭祖活動「陸發安」位於太麻里鄉三和村西旁，是卡地布始祖登陸發詳的地方，為感念始祖及歷代祖先之恩澤，每年3月至陸發安發祥地舉行祭祖暨歌舞追思活動。在四月三日上午十點之前，每戶至少派遣一人至發祥地清理環境，接著由祭司長帶領女巫師以傳統祭儀向歷代祖先祭祀祝禱，在由婦女一一項祠堂祭拜，最後便由卡地布文化發展協會理事長帶領全體族人獻禮及鞠躬，使完成整個祭祖活動。

小米收穫祭

為卡地布最盛大的祭典，每年7月11日至7月17日辦理，除依傳統進行青年體能訓練、晉級儀式及歡樂歌舞外，並同時舉辦生活文化產業有關活動。小米收割後，必須經過祭司長的祈福才能運回村內，這才揭開收穫祭的序幕。每年的七月十一日青年進駐巴拉冠，十二日豎立精神圖騰及除舊佈新，十三為守齋日，只能喝水不能進食，並且要通過喝辣椒水、唇塗大蒜汁的試煉，十四日的時候，全體青年要跑向陸發安並折返，下午舉辦摔角比賽，晚上男女則演練傳統歌舞。十五日中午時辦理開幕儀式，來賓與族人享用原住民風味佳餚，下午二時開始以勇士精神舞做遊街表演，十六日亦相同。在十七日晚上的時候如果有晉級儀式，晉級成員必須接受以竹棍鞭打屁股的嚴苛伺候，全體族人歡唱古老歌謠，並搗米製作年糕，通宵達旦至十八日的清晨，在吃完早餐後，祭司長走向曠野及溪流向祖靈祭禱，並通報小米收穫祭圓滿結束。

狩獵祭

亦稱「戰祭」，為早期獵敵首後之祭儀。每年12月29日至翌年1月1日舉辦，其目的在建立長幼有序、敬老尊賢的部落倫理，學習與自然相融共存的狩獵技能。狩獵祭為戰季結束後的衍生祭儀，這其間均在野外營宿，白天時，年長者與喪家留在營地製作傳統器物，三餐由青少年準備，其餘男子則上山狩獵，所獵得的獸肉則依年齡層次分發。夜間時分，所有的人便聚集在一起吟唱古老的英雄詩，歌頌先祖英雄的史事。

除喪祭每年1月1日辦理；當日部落男子隨同司祭長至喪家驅邪祈福，並由青年會成員以獨特之除喪歌舞慰問喪家，藉由部落群體的關懷，發揮人溺己溺之傳統美德。除喪祭是在每年元旦的這一天，為過去一年中有喪事的人家除去不幸的祭儀。卑南社群的部落是緊接在大獵祭之後舉行除喪祭。狩獵歸來的男子，回到部落後，先在青年會所祭告祖靈平安歸來，吟唱老歌，以禳災袪邪，如此，喪家才可以參與一連串的唱歌跳舞活動。而且，在次日歌舞的慶典中，喪家也必須由年輕、未婚且父母皆在的男子去迎接，並且帶到最前面，由長老領著他們跳舞，至此，喪家才算真正的從死亡的傷痛中脫離，重返部落中有生命的生活。

潑水祈雨祭小米播種後，若長期不下雨，影響作物生長，即由司祭長召集族人舉行祈雨祭，大約在三月至六月間。藉由祭儀的辦理，天降甘霖，復育大地萬物，也感謝上蒼的庇護。

傳統服飾方面

女子以白、黑色上衣加上刺繡精美的胸兜，配上刺繡的裙子及綁腿。男子則以藍、黑、白色的上衣加上刺繡的綁腿褲，年長者穿著佈滿菱形紋飾、紅色為主的無肩短上衣。

手工藝

以精細的籐編籃子最具特色。

少年會所卑南族的男子在十二、二歲時就要進入少年會所，接受生活禮儀、神話傳說、族群歷史、手工藝及狩獵戰技的訓練，因此，我們可以說，少年會所是卑南少年的「學校」。(女子不准進入會所)。

少年會所分為六個階段，如果學習狀況不住，會有留級的情形發生，因此每一個人都戰戰競競。會所屬於學長制，遂層管理下一級的孩于，而由第六年級的「瑪拉達萬」(Malatawan)(4、5、6年級均屬之)，統籌整個會所。在第一、二年級時，有試膽的訓練，由長老或學長們派員至墳墓或陰森恐怖之地取回事先放置的信物，如果無法達成任務，必須接受所有「瑪拉達萬」的鞭笞，嚴格之情景可見一斑。

青年會所

從少年會所「畢業」後，進入了青年會所，在青年會所裡必須接受為期三年的「苦刑期」的訓練，不管任何季節都是赤裸著上身，只圍一條短裙，在這期間，不准與異性交談、要服侍長老、煮飯、砍材等粗重的工作，甚至走幾公里的路程挑水。晚上睡覺時，還須不時的添加柴火，不讓會所裡的火塘熄滅。過了這三年，才能成為真正的卑南青年，可以戴花冠、穿漂亮的衣服、結交異性朋友，是真正的適婚年齡。

宗家祖靈屋

祖靈屋內沒有神像，只有祭祀的祭台以及炊煮供品的灶，每一個祖靈屋有專屬的男、女祭師。祭師常用的巫術用器有檳榔、巫珠、麻線、鐵片。因時機不同，使用方式各異。目前南王村還有南、北各一個祖靈屋，傳統的祖靈屋以竹為壁上蓋茅草，現已改為鐵皮屋，右邊有一祭台伸出窗外，族人將供品放置其上。南王北邊的祖靈屋還保有據說是第一位祖先留下來的長矛，在日治時期，美軍猛烈轟炸期間，長矛插立處均安然無恙，令人稱奇。此器物被族人視為神聖的法器置於祖靈屋中央，旁邊尚有一漏斗形竹叉架，一說為敵首祭之祭祀用器，一說是掛祭祀用的竹杯、水勺。知本村的祖靈屋則呈現了不同的風貌。

以石板貼在水泥牆上的祖靈屋有著濃厚的排灣族建築風格，屋內有祭台、灶及祖靈像，是否受排灣族影響不得而知，值得一提的是，屋內的角落放置了一個木刻人頭，是否意味著祖靈屋也是敵首祭的場所。

女巫小屋

每一位女祭師在自家的旁邊有一間小屋，按照傳統習俗，必須長年居住於此。

此屋坐西朝東，以屋內東北角落最神聖。

魯凱族

分佈於高雄市茂林鄉、屏東縣霧台鄉及台東東興村等地，人口約13,303人(107年3月數據)。傳統社會組織分為貴族與平民兩個部分，貴族享有神話上血緣之優越性及土地所有權之經濟特權；平民則以發展個人領導能力，農產豐儲以及通婚等方法來提昇地位。繼承方式以長男為主。

魯凱族分布於高雄市茂林鄉、屏東縣霧台鄉及台東縣東興村等地。

在部落民族中, 會所是分布頗廣的一個文化特質。

在魯凱族的會所制度中，以大南社的會所制度最發達；在廣大的台東平原上，魯凱僅大南一社，面對人數眾多的異族（阿美、卑南、排灣）勢力環繞之下，必須有強大的軍事組織以求生存，會所因運而生，另外，也可能是受到鄰近阿美族或卑南族的影響。一般言之, 凡是在某一會所參加了成年禮以後, 就不可再變換會所。會所裡的各種階級有各別的權力、義務和應遵守的事項。會所訓練非常嚴格, 一個人只要參加了會所,他的時間就等於全部獻給了會所。

魯凱族祭典有小米收穫祭、買沙呼魯祭、搭巴嘎饒望祭等。

頭目擁有土地、獵區與河川，平民須將日常所得的部份納貢於頭目，頭目再回送一部份給需要救濟的平民或宴請所屬的平民、勇士一起來分享當季的收穫，這也是收穫祭的社會意義。

魯凱族將社會群體區分成貴族、世家和平民各級。貴族與世家階級兩者之間，不只沒有隸屬關係，甚至有敵對的態度；世家階級為一獨立的系統，有異於貴族與平民的來源與神話。

在貴族制度中，私有財產制非常發達：除了少數的公有財產，如道路、休憩所、集會場所、敵首棚架、泉水、公墓等屬於全體公有外，一切在部落以內的自然財產，例如：山林、河流、獵場、土地、家屋基地等，原則上都是歸頭目家系所有，皆可算是頭目的私有財；頭目也可藉此向平民徵收貢賦，或是指派勞役，而屬於貴族的旁系親屬，僅能和宗主頭目共享其階級地位象徵權利，像服飾、紋身、階級名號等，而實際的權威和財產繼承權利則是由頭目本家保有，對平民階級來說，多是以勞力換取生活所需。

祖靈崇拜在本族為基本信仰，其中屬於頭目家族起源傳說的百步蛇，更是族人敬重祭祀的對象。

小米收穫祭

每年八月15日左右，是魯凱族年舉辦一年一度豐收祭的日子，收穫祭是魯凱族最重要的農耕禮儀祭典…。在每年的農作物收成後，各部落的居民為了感謝上天帶來農作物的豐收，並祈求上天賜予平安，會舉辦一連串的祭儀活動。而且，豐年祭除了祈求小米的豐收外，也祈求其他農作物的豐收；此外，戰爭、打獵、財富甚至是祭祖與男子成年禮…等，也都是祭祀內容，祭典往往長達十餘日，是一種綜合性的祭典。 收穫祭通常在早上八、九點開始，祭場內搭有數間茅草屋，並掛著象徵吉祥的百步蛇與太陽神畫像。而參祭的族人則穿著傳統服飾聚集在祭場內，慶典就由參祭者一真歡呼後開始。主祭者吟誦禱文，感謝上天與先祖庇祐，使得今年有好豐收，並祈求來年的平安與豐收。接著，便在祭場的中央燃起火堆，族內的勇士須一個個躍火而過，係象徵著驅逐邪魔與妖靈。緊接在吟誦禱文與勇士躍火的開幕式之後，是各式各樣的歌舞表演與競賽，包括有魯凱傳統歌舞表演、鞦韆大賽、拋物比賽、百米賽跑、競走及聯歡晚會活動，一直進行到入夜後，才告結束。

買沙呼魯祭

魯凱族的十三歲少女到結婚前，皆要進入女青年會接受買沙呼魯年祭，學習「敬老、尊賢、互助、合作、團結、忍耐、服從、勇敢、勤奮」等傳統美德，具有魯凱族少女於成長過程實際融入生活體會，感受傳統禮俗內在的精神意義。 早再三、四月間，每期小米作物成長到最後一天除草前，女青年會相互召喚加入買沙呼魯消息，少女即開始打理自身寢具到女團長家裡，二十人以二十天為活動期，期間以互助合作方式輪班。部落族人也相當期待這些少女的加入，為小米做最後一天除草工作，以迎接小米開花結果，所以買沙呼魯又稱除草祭。 祭典在部落巫師祈求祖靈保佑活動平安、五穀豐收的祈福儀式後展開。女青年在工作中除了飲水以外，不得吃中餐或任何食物，午休後還得檢查唾液有無偷偷進食，因為如果偷吃東西會遭到終身難過的責罰。 工作中大家對唱童謠和情歌，不論耕地多大，當天一定將工作做完。工作結束後，男青年會所即派出勇士敵人，搖晃臀鈴迎接女青年繞跑部落，告知族人女青年們已經完工了。晚上，男女青年則聚集在女團長家裡，一起圍爐跳舞高歌。在除草的最後一天，青年們也藉機物色對象，互訴情懷。 買沙呼魯祭結束，也象徵著可以追求異性的開始。男青年會結伴至女青年家門口，用歌聲傳達愛意。如女方中意，接受檳榔就可以談論婚事了，這也是買沙呼魯祭另一人情趣味。

搭巴嘎饒望祭（黑米祭）

林鄉多納村的西魯凱族人，在每年的小米收穫祭之後，會有一個非常特殊的搭巴嘎饒望祭，也就是俗稱的黑米祭。搭嘎饒望祭典的由來，相傳是古早時代，魯凱族的婦女為了要到田裡去種黑小米，只得把孩子放在田邊，任其哭泣，根本無暇照顧，婦女們只要聽得到孩子的哭聲，就知道孩子還在，反而更放心的賣力工作。有一次有位婦人的孩子哭得非常傷心，快到中午時，孩子的哭聲卻突然停止了，婦人趕緊去找孩子，卻發現孩子不見了，只剩下一個石頭，遍尋不著後，只得傷心地回到部落，把發生的事情告訴大家，族人協助尋找也沒有結果，大家都認為孩子再也找不到了，沒想到夜半婦女夢見來自 Pelepeleengane告訴她說深潭的水神不忍婦女忙著耕種，還要照顧孩子，因此幫她把孩子帶走，待長大後再送回來，但婦女要種更多的黑米，用來祭祀水神。婦女醒來告訴大家，村人半信半疑，但也只得忙著多種黑米，沒想到那年田收成之後，黑米曝曬完畢，多出來的黑米竟然就不見了，此後每年都一樣，直至十幾年後，孩子果然長成英俊挺拔的勇士，回到村中幫助族人做更多的事。 從最早期感謝水神協助婦女照顧孩子，慢慢地衍化成為感謝神靈庇祐作物可避免蟲害及惡靈詛咒，更進一步確保作物豐收的祭典。早已變成死人的的歡慶祭典，族人若有人要結婚，也都會併在一起舉行，同時接受祖靈的祝福。

魯凱族服飾的式樣以十字線繡、琉璃珠繡為主，其中以百合花飾的佩戴最為特殊。百合花代表了女子的貞潔，代表善於狩獵的勇士。常用的圖案有陶壺、百步蛇紋、蝴蝶紋等。這些圖案常出現於頭目家的木柱雕刻上，也表現在衣服的圖案上。

琉璃珠是排灣族與魯凱族最貴重的飾物。

它代表著族人的階級；只要分辨身上的琉璃珠式樣，就能分辨不同的階級身分。在傳統社會中，只有頭目階級才能擁有有價值的琉璃珠，平民只能有一般的琉璃珠。

除了代表社會階級地位外，還具宗教意義，它有降福或是護身的意義。在魯凱族的傳說中，琉璃珠還是小鬼湖的湖神迎娶美女芭嫩時所送的禮物；所以族人向來視琉璃珠為傳家與婚聘中不可或缺的寶物。不同花紋的琉璃珠有著各自獨特的名字和傳說，隱含一個古老的故事與意義；例如，護身避邪的黃珠（vurau）、守護排灣族祖先居住地的土地之珠（cadacadagan）、代表頭目身份的太陽之光（mulimulitan）等。所以在排灣族與魯凱族的婚禮中，琉璃珠是不可或缺的聘禮、家族傳承的寶物。

木雕是魯凱族男子擅長的工藝藝術。貴族階級家屋中的立柱，雕刻有大型的祖靈像，以示對祖靈的崇拜。此外，排灣族和魯凱族的雕刻還可見於頭目家屋中的柱桁、門楣上，或湯匙、連杯等木製用具或容器上。

魯凱族的主要建築是石板屋。其所用的石材，係以當地出產之黑灰板岩和頁岩，先經簡易加工後成為趨於規則片狀之石板，然後堆砌而成具有民族特色之住屋。建築的石材可依石板的性質、硬度、大小等，分成柱子，牆面、地板、屋頂等材料，不需要用到鋼鐵、亦不用任何石灰泥，即可建造出魯凱族人獨特又堅固的房子。除了家屋以外，魯凱族的建築還包括平時聚會的廣場、會所及家中屋頂上的木雕。

魯凱族的家屋為長方形的石板建築，內部的結構依其活動利用的功能可分做三部分：一是進門的夾道，兼有工具放置地的作用；中間是臥室和起居室，室內有一根中柱，為家屋內最神聖的地方；另一邊是廚房兼穀倉。

每一個家屋有一個家名，一經命名就不再變更，而家屋的名字不僅代表了這棟建築物本身，更是居住在當中的人的象徵姓氏，對外均是以家名自稱。原則上是長子繼承制，若無男嗣則由長女招贅繼承，一般來說，無論家宅怎麼改建或移居，家名是不會隨之改變的。

魯凱族的居家環境非常悠閒，有前庭、座椅，頭目家立獨石、榕樹。對於前庭的佈置。魯凱族比排灣族更富於變化，前庭空間也因桌椅、石板屏風的配置顯現出幾個小的空間，這在同樣使用石板建家屋的排灣族比較少見。另外，較大的住屋在房子正面的左右兩側有各開一門的情形，與排灣族只開一門的情況不同。

鄒族

分佈於嘉義縣阿里山鄉為主，部分亦居住於南投縣信義鄉、，目前人口約有6,635人(107年3月數據)。社會組織以嚴格的父系氏族組織及大、小社分脈聯合之政治性組織為主，部落事務及祭儀都以男子會所為中心，稱為「庫巴」，結婚前的青少年必須居住於此，同時接受訓練，而女性則禁止進入。部落的祭儀以「戰祭」為最重要，其中整修會所、修砍神樹、迎靈、娛靈、送靈之祭儀過程繁複，音樂性及節奏性最為人稱道。

主要居住於嘉義縣阿里山鄉及南投縣信義鄉。

鄒族的社會組織以父系氏族構成，而定居在一個固定地區的地域團體，其中心部落稱為大社ｈｏｓａ ，為最先形成的聚居單位，以會所ｋｕｂａ為組織中心。但後來因為耕地的擴展，自大社移民到新開拓地，建立殖民部落即為小社ｄｅｎｏｈｉｕ。部落以長老會議為首，長老會議中最大氏族的長老為頭目，是部落會議的召集人，一切重要部落事務皆由部落會議來通過決定。部落會議 的執行命令則由各氏族之族來執行。

鄒族的社會組織分為大社（hosa）、聯族（aemana）、氏族（ongo-no-emo）和亞氏族（emo）。

在傳統的經濟生活主要是以山田燒墾的方式耕作，作物有粟、芋和藷；族人在對燒墾用地、獵場和漁場的管理方面，仍然是維持公有制，在各氏族及聯合家族的範圍內，均還保有相當大的選擇和使用自由。

由於是採取共有共享的制度，所以"部落公法"就是很重要的依據。在光復之後，鄒族的民間組織有了新的發展，如農會、儲蓄互助會、社區發展理事會、阿里山家庭服務計劃區、合作農場等，不過皆與外來宗教的傳入有關。

狩獵的方式分做兩種：個人獵和團體獵（包括焚獵），一般的形式是同氏族的男子相約同獵、或是在祭儀前後有大規模的團體獵，還有單獨攜槍牽犬入山者。一但決定要進行狩獵活動，就有許多嚴格的禁忌必須遵守，例如在出發前於會所共宿，禁止與女子接觸，而且若在會所中有成員夢兆為凶則停止狩獵等等。除了打獵之外，鄒族人對打漁也很熟稔。

鄒族人的宗教信仰屬於超自然的神祇信仰。主要的神祇有天神、戰神、命運之神、獵神、土地之神、粟神、家神、社神等。

播種祭（Miyapo）鄒族的生活祭儀中，排在一年之始的是播種祭，也就是說鄒族人以播種小米的祭儀來迎接一年的到來。鄒族人以農獵為生，夏季農耕，冬季狩獵，而一年之初，便是農耕活動的開始，在開始耕作之前，必須先舉行播種儀式，求得栗女神與土地神的佑助。因為族人認為若無祂們的佑助，未來一年會無所獲，甚至會災禍連連。 負責播種儀式的人須禁食蒜、蔥等禁忌食物，以表潔身。並且須由長老前往預備播種的耕作地做儀式，並在該地過夜，藉著托夢的內容，決定是否在此播種。祭儀當天，參加祭典者須穿著傳統服飾，先從祭屋內取出小米後，再前往耕作地播種。在播種後，為求風調雨順，須由祭司進行祈雨儀式。緊接之後的是，由各家族個別舉行報戶口活動，以茅草做為人口的記號，綑綁後置於會場中央，再點燃周圍的火柱，以火苗燃燒的方向來預測未來一年的運勢。 過去的播種祭大約要六、七天才完成，後為了配合現代的生活步調，已簡化為二、三天，有些甚至已不再舉行了。為求風調雨順，在播種儀式舉行之後，須由祭司緊接著舉行祈雨儀式。 在播種之後，祭司在田地中央挖一小洞，將代表神靈所管轄的天的姑婆芋葉片平舖在上面，並在葉片上倒入水，此時，祭司手持茅草唸誦禱詞，祇佑耕作能夠順利。接著，又用茅草刺破姑婆芋葉片，讓水能夠滲入土中，代表著神靈賜下豐沛的雨水，祈求雨水滋潤大地使萬物興盛，如此，才能享用水中的固魚。因此，祭儀是以享用固魚做結束。

收成祭（Homeyaya）小米收穫祭

屬於家族性的祭儀。在每年的小米收割完後舉行，大約在七、八月左右。 主要祭祀小米神，感謝牠對農作的照顧，並藉著祭典強化家族的凝聚力。以小米祭屋為主要祭祀場所，每一個家族的成員都必須回來，再藉著聯合家族之間的互訪達到聯誼的情感交流。是鄒族最重要的祭典，也是鄒族人的過年。在小米收穫祭結束後，各家長老齊聚頭目家的小米祭屋開會決定今年是否舉行凱旋祭，是當天最重要的會議。 達邦社的小米收穫祭為二天，特富野社則集中於一天舉行。 在鄒族傳統生活中，小米是最重要的糧食，其收穫量代表著該氏貧富的的程度。小米收成祭，乃是鄒族於每年七、八月間小米成熟時節所舉行的栗作祭儀。 首先，各氏族長老視當年小米生長的狀況，決定收成祭的時間。確定時間之後，各氏族就開始準備祭儀所需的事物，包括釀酒、獵松鼠（據說松鼠是立女神最喜愛的食物）、買豬（因為禁獵，所以只能以家豬代替）、做糯米糕、整理祭屋… 等。 祭儀的前一天，全體族人要潔身，並將自家的屋舍打掃乾淨，且不能吃魚、蔥、蒜及鹽味食物，還要將祭儀所要使用的器物，用艾草清洗潔淨，以避免惡靈的入侵。此外，主祭的長老需前往聖栗田，搭蓋迎接栗女神的聖栗倉。 在祭儀當天的清晨，主祭者至聖栗田採收幾束小米，並帶回聖栗倉（女神居住的地方，用茅草莖、箭竹或山藤編製成的四方形箱盒，平時是放置在祭屋內），向栗女神報告今年收成的情形，並感謝栗女神的佑助。接著，各氏族長老及族人們一一以米酒、豬肉、松鼠肉、糯米糕等聖品祝神，祈求栗女神保佑耕作、收成及生活的平安。之後，大家才一同享用鄒族的傳統早餐。 在享用早餐後，先由各氏族的長老互訪栗女倉，道賀小米收成並祈求栗女神的佑祝。在長老互訪後，其他族人亦學長老們的樣式，互訪祈福。於互訪結束後，大家都聚集在頭目家中，由頭目及長老訓勉每一位族人，並唸誦族人的歷史史詩。最後，各氏族將小米收割、日曬後，收入栗倉內，舉行結束祭，長老邀集氏族人員，報告栗女神即將離開，並行祈福。該日男子得夜宿自己的獵區，祈求神明賜福，整個祭儀才告結束。 這樣的過程，不僅是農作祭儀的過程，更實踐了長幼有序、氏族融合與薪火相傳的部落倫理。

凱旋祭（戰祭）（Mayasvi）屬於全部落性的祭典，二大社（達邦、特富野）個別舉行，時間大約在二月或八月。主要是祭拜天神和戰神，在會所及其廣場前舉行。 「Mayasvi」翻譯為「戰祭」或「瑪亞士比」，是延續鄒族精神最重要的一項祭典，其時間、方式和意義完全不同於七、八月時小米收成後所舉行的收成祭。在以前，戰祭舉行的時間並不固定，通常在勇士征戰榮歸，或者是男子集會所（kuba）需重建或修建的情況下，由部落長老商議後才決定是否舉辦。但現在則演變為每年二月十五日舉行的固定祭典，並由達邦和特富野社輪流擔任祭典儀式。這個盛大的祭典中包含了kuba的修繕、迎神祭、戰祭（凱旋祭、部落團結祭）、男嬰初登會所、男子成年禮、送神祭以及路祭等各項儀式。在祭儀活動的前幾天，大家都興高采烈的準備祭典事宜。族人們須先整理男子集會所，因為那是戰祭儀式活動的中心。男子會先爬上部落中kuba的屋頂，更換上面的茅草，並整理神花。此外，男子要到通往獵區的路徑鋤草，表示出獵的順利；而婦女則協助釀酒、做糯米糕等祭典所需的祭品。 戰祭當天一早，各氏族派出勇士先上山採木檞蘭，帶著蘭花的勇士從山上衝至祭典廣場，攜著蘭花躍入會所後，與祭者在帽上或腰上插上蘭花，引會所聖火至廣場中央火塘，以示生命源源不絕。於是，迎神祭（Ehoi）正式展開。 這時，與祭男性族人用番刀刺向代表敵人的乳豬，以豬的血和肉來侍奉戰神，並呼喚五次，向戰神報告祭典已準備完成了。接著，用番刀沾血，在神樹赤榕上擦拭，表示饋食戰神，並在樹前高聲吼叫，讓天神聞聲而來。然後，勇士們便爬到赤榕上，砍除樹枝，以除去天梯上的障礙，讓戰神順利降臨。戰神是男子集會所和出征隊伍的守護神，平時是居住在會所內，可以來往天上與人間，傳達消息。出征時，須靠戰神指引，因為勝敗都取決於祂，若戰神沒有隨行，則無法得勝。 迎神後，唱迎神曲，迎接戰神登上男子集會所。之後，舉行團結祭，祈求戰神賜予征戰力量，各氏族能團結一致共同禦敵。這時，滿週歲的男童，由他的舅舅抱至集會所，告訴神明族內又多了一名男丁，並請部落長老為男童祝福，祈禱他能平安長大。接著，由眾勇士唸誦凱旋誦文，然後舉行送神祭以恭迎戰神升天，最後往村外展開路祭、家祭及成年禮等儀式。這些程序和儀式，都饒富祖先的智慧和文化遺產，可供族人學習。 下午三、四點左右，開始聯歡舞會，由長老帶領，高聲唱著鄒族平行五度和聲的祭典歌曲，踩著四節拍節奏的舞步，通宵達旦三天三夜。星空、庫巴、赤榕、勇士…交織成了鄒族戰祭。 祭典的第二天、第三天午夜前，再由頭目帶領勇士唱迎神曲和送神曲，並將廣場前的火堆熄滅，整個祭典才告結束。

鄒族以狩獵為生，皮衣、皮帽是上山的主要裝扮。男子盛裝的打扮為紅色的長袖上衣、胸衣與遮陰布加上山羌皮帽。女子以頭巾纏髮，黑裙、藍色長袖上衣、刺繡精美圖案的胸衣為主。目前頭巾的形式已很少使用，而改為帽子形式的簡便頭飾。

工藝方面，皮革之揉皮和製革，以籐編的置物籃或背負獵物用的網袋為主。

住家大部分為單室，也就是只有一到二個房間。鄒族房屋的建造材料大部分都是木頭的，屋頂是曲線的半橢圓球形。鄒族男子從七、八歲到結婚前都在集會所接受各種訓練。鄒族的男子集會所是典型的茅草蓋頂干欄式建築。地板以竹排橫架，會所內最多僅可容十人橫臥，二十人坐，是很有特色的建築。鄒族之穀倉為架空式小屋，有時亦利用田間休憩小屋搭床，做為放置糧食之處

建築材料以木材、茅草、藤、竹、石塊為主，多以石塊築基，泥土為地，木材作支架，茅竿或竹為壁，再以茅草蓋頂。房屋呈長方形，短壁高頂。會所位於部落中央，是部落的活動中心，也是青年男子的宿舍，更是重大祭典節慶的集會與舞蹈處所，鄒族的集會所稱為庫巴(kuba)，是社會組織的中心。

賽夏族

主要分佈於苗栗縣南庄、獅潭二鄉及新竹縣五峰鄉山區，人口約有6,601人(107年3月數據)。社會組織以父系氏族組織為主，各氏族團體傳統各有其圖騰象徵物。清領時期紛改漢姓，逐以原圖騰譯為其姓氏之名，如「風」、「日」、「夏」等姓，祭儀活動以矮靈祭為其中最重要者，而族中歌舞精華亦以此為主，由於居住地鄰近泰雅族，在物質文化上受其影響較多。

賽夏族居住於新竹縣與苗栗縣交界的山區，又分為南、北兩大族群。北賽夏居住於新竹縣五峰鄉，南賽夏居住於苗栗縣南庄鄉與獅潭鄉。

南、北賽夏族各有頭目一名，各家族的長老地位崇高。賽夏族的姓氏非常特殊，大抵以動物、植物、自然現象作為氏族的名號，每一姓氏又負責主持不同的祭儀。

賽夏有紋面，女子紋在前額，男子紋在前額、下巴、胸。

傳統上矮靈祭是分做南、北兩個祭團舉行，但若從儀式的意義來說，是整體性的、超越姓氏和地域界限的；整個祭儀分成五大部分，包括有迎靈、延靈、娛靈、逐靈和送靈。

除了傳統的祭儀之外，也深受漢人民間信仰的影響，像土地公、三山國王和祖先崇拜等，使的原本沒有"神"這個概念的賽夏族人也開始轉變。土地公在客家人中被稱為"伯公"，有些地方是以石頭做為代表，而三山國王也是客家人供奉的地域守護神。

賽夏族也有類似漢人"公媽牌"的"阿公婆"祖先牌位設於每家廳堂，掃墓則是在春、秋兩季舉行，使得祖靈信仰加入了漢人祖先崇拜的方式，甚至在最早的水占被泰雅族的竹占傳入給完全取代了之後，現在還有漢人的乩童問神來找尋原因，所以易於接受外來信仰可說是賽夏族在信仰體系的特色之一，但回歸到本族的信仰中心上，habon和ta'ay是沒有改變的。

矮靈祭

兩年一次的矮靈祭典，是賽夏族最重要的儀式，賽夏人叫這祭典叫做「巴斯答愛」，時間在農曆的十月，每兩年舉辦一次小祭，每十年舉辦一次大祭，每到這時候，外地的族人都會趕回來，以最虔敬的心慶祝祭典，矮靈祭是賽夏族流傳至今的少有的原始祭典，保存了他們代代相傳的習俗及追思的美德。 矮靈祭的由來：相傳在很久以前，有一群居住在Maybalay山（今新竹五峰鄉上坪溪上游右岸）半山腰岩洞內的族人，身高雖僅有三尺，但臂力強，而且擅長巫術，所以與之為鄰的賽夏族人很怕他們；不過，由於矮人能歌善舞，所以賽夏族人每年到了稻栗收穫舉行祭典時，都會邀請矮人一同唱歌跳舞。只是，矮人在歌舞之餘，經常藉機侵犯夏賽族的婦女，而矮人又善於隱身之術，所以賽夏人不易查到證據，往往在祭典過後，才發現有許多賽夏族婦女都懷孕了。因此，賽夏族人對於矮人的怨恨便日益加深。直到有一年的祭典，矮人又在調戲夏賽族的婦女時，恰巧被賽夏族人看見，賽夏族人已忍無可忍了，乃絞盡腦汁設想計策，於是，他們暗中把矮人回途時，常爬上去休息的枇杷樹先砍斷一半，再用泥將樹的缺口遮掩起來。果真，矮人們依著舊習慣，一個一個爬到枇杷樹上休息，就在矮人們都來不及反應時，枇杷樹便瞬間倒下，矮人們一個一個都跌落深淵內而淹死了，只有兩個矮人倖免於難。這兩位矮人雖知是賽夏族人設計害了她們的族人，但人單勢薄也無可奈何，乃決定往東方離去，離開前，還將祭歌與舞步教授給賽夏族人。只是，賽夏族人雖除去了心頭大患，內心卻感到不安，於是開始祭祀矮人，安撫他們的靈魂，以解彼此的仇恨。從此以後，就在秋收之後的月圓夜裡，賽夏族人不斷的唱著、跳著，邀請矮靈歸來，再一次與賽夏族人同樂，並在歌聲中請求矮靈的原諒與賜福。矮陵原是每年舉行一次，大約在農曆十月十五日進行，後因日本人的禁止，遂改為每兩年舉行一小祭，每十年舉行一大祭。

麻斯巴絡祭

賽夏族一項相當特殊的生命禮俗，是指一生中最慎重的一次回娘家，向娘家報告嫁出去的女兒終於建立了一個幸福完美的家庭的禮俗。嫁出去的女兒，平常當然也可以回娘家，但大多沒有特別的儀式，但麻斯巴絡卻是必須待女兒和女婿的事業有成，且已生兒育女，並且計畫不在生育之後，才特別舉行的生命禮俗。舉行麻斯巴絡之前，女婿及女兒必須先向娘家預告時間，待娘家同意後，通知親朋好友屆時前來，女婿必須帶領全家，並且準備酒、豬及山產、麻糬…等，這些東西最主要是用來祭祀娘家的祖靈，稟告祖靈出嫁的女兒已有幸福的家庭，祭典完後當然是分贈給所有前來參與的親朋好友。透過麻斯巴絡，出嫁的女兒可以再一次感謝祖靈的庇祐，女婿們也可以藉此機會，一一認識娘家所有的親朋好友。更重要的是，新生的一代，在這個歡樂的場合中，也可以一一認識娘家的長輩及兄弟姊妹，增加彼此的情誼。

服飾方面，賽夏族的男女大都穿著長及小腿的無袖外敞衣，再加上無袖短上衣一件，顏色以紅、白兩色為主。 祭典時的服飾為長衣，衣服的背面夾織精美的菱形紋飾，另外腕飾、足飾均以貝珠為材料。

工藝方面，賽夏族的背籃主要是雙肩帶式的背籃，靠肩膀的力量扛物。

賽夏族的居住特色：

（1）寢床各自獨立較具私密性。 

（2）起居室與炊事間分開。 

（3）中央空間的形成。 

（4）中央空間具宗教性、儀式性的功能。

住家以竹子為壁面與屋頂，整個住家的外觀呈現不規則的矩形。

雅美族(達悟族)

分佈於台東的蘭嶼島上，為台灣唯一的一支海洋民族，人口約有4,599人(107年3月數據)，島上有六個村落，由於生活環境的獨立，傳統文化保存得最為完整，部落間的糾紛都以親族群體相互協調解決，社會活動則端賴父系氏族群體及魚團組織來管理。物質文化表現極為豐富，雕造板舟技術，打造銀器，捏塑陶壼泥偶之技藝均具特色。傳統的地下屋冬暖夏涼極具，全年的祭典儀式以配合捕撈飛魚之活動為主，視飛魚為神聖物，歌舞方面婦女的頭髮舞在各原住民族群獨樹一格，而男士們的勇士舞則是另一種力與美的表現。

雅美族分布於台東的蘭嶼島上的六個村落，為台灣唯一的一支海洋民族。

傳統的雅美族社會中有三個主要的共作團體：漁船組、粟作團體和灌溉團體。

漁船組為例，每一組擁有一艘由全體成員共同建造的六人、八人或十人大船；當飛魚祭來臨時，同一組成員共同舉行儀式、遵守禁忌、捕捉及分享所獲的洄游魚類。它是種自願性團體，但他們的成員彼此間的親屬關係幾乎都包括在雙邊親屬內，隨著時間的流逝，成員的血緣關係會越來越疏離，原本的船組會發生瓦解的現象，因應的方式即是另外再成立數個新的、成員彼此關係較近的團體。

雅美族的歌詠有五分之四屬於男性的專利，舞蹈方面，除了小米豐收節打小米的動作外，其他的舞蹈均為女子的專利，形成有趣的特殊現象。

雅美族無頭目制度，是以各家族的長老為意見領袖。漁團組織是男人捕魚時形成的另一個組織。

在宗教信仰方面，雅美族人的宇宙觀共分為八個層次，天界有五層，掌管陸地、海洋、食物、生命等。雅美族人也相信靈魂觀，尤其以死去的靈魂（Anito）最為懼怕。許多不好的事物都歸咎於惡靈作崇，因此對死亡特別害怕。

飛魚祭

蘭嶼四面環海，魚撈為主要生活方式，為祈求飛魚豐收，族人便舉行「飛魚祭」，新船造好下水前，則依例舉行「船祭」。共分13次舉行，第一次是"飛魚祈禱祭"，這天黎明，所有的船在海灘集合，祈求神的保佑和飛魚的豐收。結束後，每艘船殺一隻雞，將血用食指點在卵石上，表示收穫的魚將和石頭一樣長久。最後一次是慶祝飛魚每一豐收和魚季結束，女子不能參加。

新船下水祭

雅美族的船是由20餘塊的刳木併成的，再由一種叫"巴洛"的樹根剝成棉花狀物填塞，以防滲水為時需2 ~ 3個月的工作天。船祭開始時，客人須頭戴銀盔，手持長槍，盛裝參加高潮是船員坐在自己的新船位子，向船靈祈禱，全村男子吟唱著湧向新船。最後，將新船拋入空中，再至海中試船，即禮成。

小米豐收祭（收穫節）

小米是雅美族人重要的作物之一，由於蘭嶼當地缺乏稻米，因此小米的種植是族人心目中的一件大事，舉行與否由村裡的長老開會協商。小米豐收祭，族人藉由歌舞表演來感謝天神的賜予，並祈求年年豐收。

飛魚終食祭

在每年的中秋節以後，停止食用飛魚，並將未食的飛魚丟棄。

男子的傳統服飾以無袖、無領、短背心，配合丁字褲。女子則以斜繫手織方巾配上短裙，所有手織衣物均以白色為底，黑、藍相間的色彩。不同材質各種式樣的禮帽在不同場合時配戴。

雅美族的製陶粗礦、樸質，木雕規則而細膩，拼板船雕刻甚為優美，漁舟下水禮是他們的大事。男子銀盔或黃金飾片的打造也是其特色，在台灣原住民當中是唯一有冶金工藝的民族。

達悟族則是由男子製陶。他們用圈泥條法製作罐形器；用模製法製作碗形器。器坏先陰乾後露天燒製。主要陶器為陶罐和陶碗，也有供賞玩用的陶偶。製作陶偶是達悟族特有的技藝。

至於對居住在蘭嶼島上的達悟（雅美）族人而言，大船和房屋是男人最重要的財產，因此大船製作及房屋建造時，達悟人就會在大船上雕刻圖騰花紋。這些圖騰和花紋，除了代表各個家族的徽號外，也有一些獨特的意義。

雅美織布在外來的綿紗線未輸入之前，達悟（雅美）人採用蕁麻科的落尾麻、瘤冠麻、異子麻及山苧麻的韌皮纖維，織成男性的短背心與丁字帶，及女性的短裙與上身斜繫的方布；並以芭蕉科馬尼拉麻的葉脈纖維織成背心、嬰兒搖籃和船帆。此外，還用馬尼拉麻來編織網袋，及結成粗繩，用以固定船舵和船漿等。取用的麻纖維，除瘤冠麻和馬尼拉麻是人工栽培之外，其餘三種都是野生植物。瘤冠麻的纖維除用於織布外，主要的用途是結魚網。

達悟族織布可同時表現多種不同織紋，族人稱為十七種織紋。其織紋、衣別則依年齡、性別及審美觀點而有別。夾織時各有其禁忌，至今族人仍遵行不改。如singat、gazok之織紋，相傳早期有人織成衣物，穿用後不久即死，後人因而遵守禁忌，不敢織之。Rakowawoko因其織紋寬廣，如織在男性上衣及丁字帶上不甚美觀，因此都織在女性的方衣上。拼板舟是達悟族主要文化特色。達悟人在蘭嶼島上農耕漁牧，發展出與台灣本島其他原住民族完全不同的海洋文化，而成為台灣原住民各族中唯一的海洋民族。

船的製作過程蘭嶼的大船是由兩邊各十二塊大小不同的船板和三塊曲形的龍骨拼接而成，不放一根釘子，對於各部位木材的選用也依照木質的特性，充分發揮了達悟人高度的智慧。他們先由船底的龍骨與船首、船尾的龍骨接合，其次接合中央兩端之間的船板，船板之間各在側邊打孔，並用蘭嶼紅椒來填塞隙縫，防止漏水。不同船板所使用的材質各異。一艘船的製作，需動用十一種不同的木材。船身有很精緻的雕刻圖案，包括人型的木雕紋飾，代表各家族的圖騰記號；另外有含鋸齒狀的同心圓記號，則象徵著漁船的眼睛。

有關船身雕刻的部份，達悟族的雕刻主要著力在他們最重視的大船和住屋上，因此在製作大船或房屋時，雅美族男子總是竭盡所能的雕上細緻、整齊的花紋。一艘曲線優美的蘭嶼大船展現了達悟人高度的藝術美感。大船製作完成後，船身還要經過仔細的雕刻瑪瑙紋、銀盔紋、波浪紋與齒輪狀的眼睛紋，這也是達悟族極為特出的工藝。瑪瑙紋、銀盔紋、波浪紋象徵貴重的財物；齒輪狀的眼睛紋代表著船的眼睛，同時也有避邪的功用。

大船落成禮每個達悟成年男子都隸屬於某一個父系家族的漁團組織，而每一艘漁船上也都刻有不同家族的圖案。一艘刻上了家族圖案的新船在下水之前，必須舉行盛大的新船下水儀式。大船下水禮的舉行時間多在招魚祭之前，是全島的盛事，全村的村民均盛裝參與。新船下水典禮最特別的場面有三項：第一位迎接前來觀賞的客人，每個船員會親吻客人，並點燃鞭炮以示歡迎。頭戴銀盔，身穿盛裝的達悟男子，將芋頭裝滿在新船中。船主在親友的祝福與禮歌聲中，殺豬並分配禮芋、禮肉與眾人分享。隨後舉行禳祓驅邪儀式。在驅趕惡靈的集體行動之後，男人們從四面八方慢慢的移動新船，一舉將船拋到空中，船主就坐在被舉拋的大船上。配合波浪起伏的韻律，眾人慢慢將新船拋舉入海。等到新船下水，在海上划行後，整個大船下水典禮才算圓滿完成。

雅美族的住屋一半在地下，稱為半穴居

雅美的家屋，一般皆由主屋、工作房、涼台三部份組成，建築在面海的平緩山坡地，家屋緊密相連，組合成錯落有致的特殊村落景觀。建築用材是以 木、石、竹、茅為主，營建時需精緻的木工、堆石、暗渠等建築技術。主屋依山坡高低挖成階梯式的地面，將挖出的土壤置於四周，成為半地下式的形式。主屋分兩門、三門、四門三種，四門主屋的平面由前至後分為簷廊、前室和後室(兩門和三門主屋缺前室)，其地面一間比一間作階級式升高。工作房建築在地面上，為長方形的單房，鋪設木地板，有地下室為工作場所。涼台建在屋前是也極通風良好的位置，是雅美人休憩﹑聊天愜意的場所。

在村落與港口之間，搭建船屋作為放置漁船的地方。船屋係以木材為支柱搭成帳棚的尖頂，上覆禾草，漁船不用時留置屋內。船是雅美族人重要的生計工具，船屋作為船的住所，聯繫雅美族人從村落到漁場的動線，讓雅美文化綿延不絕。

邵族

分佈於南投縣魚池鄉及水里鄉，人口約780人(107年3月數據)，相傳邵族的祖先因追逐白鹿而遷至日月潭定居，其部落社會組織是以父系外婚氏族為其文化特徵，受漢文化影響頗深，但其固有的成分依舊存在，每家之客室內側左牆腳所懸掛的祖靈籃，為不見於其他族群的文化特質，頭目平時是部落祭儀的決策者與社會事務的仲裁者，職位通常由長子世襲，最具代表性的音樂是杵歌和杵音。

邵族分布於南投縣魚池鄉及水里鄉，大部份邵族人居住日月潭畔的日月村，少部分原來屬頭社系統的邵人，則住在水里鄉頂崁村的大平林。

邵族人維持著他們傳統的文化，公媽籃(祖靈籃)就是個很好的例子。在公媽籃中，放置著祖先曾經穿戴過的衣服和飾品，這就是邵人祖靈信仰的具體表現－又稱祖靈籃。祖靈籃是神聖的，它保護著全家人的平安；平日不可隨意移動，若遇家中有事，小從買賣牲畜，大至婚喪喜慶，都必須請祭師來向祖靈報告祝禱，假使沒有進行這一步驟，可能就會引起祖靈的不悅，因而降禍至該家族。邵族的祭師稱為"先生媽"，全由六位女性擔任，主要負責的工作是和祖靈溝通與主持祭儀的進行；先生媽在邵族的社會中是受人敬重的，她必須是位家庭與婚姻生活幸福的人才有資格。同時，她還必須在資深的先生媽陪伴下，到祖靈地lalu島（現稱拉魯島）獲得祖靈的認可之後，她才算通過完整的儀式，而六位先生媽又個別掌有數個姓氏的祭儀。卲族的生活方式為魚獵、農耕、山林採集為主，目前日月潭的邵族，是擅漁獵的族群，他們發展出來的魚獵方式，例如『浮嶼誘魚』、『魚筌誘魚』等，是邵族文化獨特之處邵族的杵音為眾所皆知的傳統文化，起源於婦女們在收成時必須將穀物去殼，去殼的方法為各家同時用木樁在石塊上槌打稻穗，因此部落中有著叮叮咚咚的聲響，此後族人覺得該聲音合乎音感，且配合著族中婦女們此起彼落的律動美感，所呈現出來的和諧畫面，目前發展成杵音之舞。早期日治時代，這一種原始音樂便為人所稱道，『湖上杵聲』因而成為日月潭八景之一。

邵族的宗教信仰核心是祖靈信仰，祖靈能庇祐族眾，讓族人平安健康，且賜福給族人，使其代代繁衍並生生不息。

最高祖靈居住在Lalu（拉魯島）的大茄苳樹上，是最具權威的神，其能驅除惡靈，是女祭司求巫的祖師。氏族祖靈則為各氏族的始祖。

拜公媽籃（即祖靈籃）

是邵族主要的宗教及巫術呈現的方式，凡是族中之重要祭儀，例如播種祭、狩獵祭、拜鰻祭、豐年祭等，都以公媽籃為供奉的對象。這種崇拜方式，是邵族獨立成為台灣原住民一族的最主要特徵。

相傳邵族的祖先是在追逐一隻白鹿時，發現了祖居地—水沙蓮，水沙蓮自然生態豐富，被認為是適合人居住的好所在邵族的祭典以播種祭、狩獵祭、豐年祭為主，其他如除草祭、收割祭，以及收藏與嘗新等儀禮為輔。

農曆三月的播種祭

播種祭的原為祭栗之意，之後陸稻取代栗，改為祭播陸稻之意，因此祭祀的日期，以配合陸稻的生長期而改在農曆的三月初舉行，為期四天。第一天，部落的所有族人都休息，飲酒作樂，但忌食豬肉與水果。由部落中各戶帶七、八歲至十四、五歲還未吸食過煙草的孩子上山，做象徵性的播種。上山的人都不可吃鹽，以防止作物枯死，並且在往返的途中也不可攀折花木，否則會招來野獸侵害作物。同時進行的活動為架設鞦韆。只有在播種祭時，邵族人才會架設鞦韆，它象徵著作物將來能生長得既高大又茂盛。當風吹稻穗時，就像盪鞦韆不僅祈求作物豐收，也祈求身體健康，如果未婚女子在播種祭時盪鞦韆，即可在婚後早生子女，如果已婚而尚未生育者，即可能迅速懷孕。該活動為祈福且娛樂，因此部落中，不論男女老少都會去盪一盪鞦韆。第二天，由先生媽（女祭司）主持告祖祭儀，祭祀邵族的祖靈，祈求作物能順利成長與族人能平安健康。第三天，邵族人休息不工作，且飲酒為樂。直到第四天的清晨，邵族人才上山播種，第四天才是真正的播種，當播種至一半時，須由先生媽再主持一次祭祀儀式，祭品為糯米糕做，求作物的成長與族人祈福。日月村的邵族人，仍堅持傳統年年舉辦播種祭。但在儀式上做了調整，如祭儀時間改訂為在農曆三月初一，而不是由頭人依照陸稻生長期來決定祭儀的日期，就連盪鞦韆的儀式也中斷了近三十年，直到一九九八年才又恢復

農曆七月的狩獵祭

原本為狩獵民族的邵族，因遷徙居日月潭而發展出漁撈文化，所以狩獵祭儀便改為以漁獵做供品的祭儀形式，「拜鰻祭」是邵族由狩獵文化轉化為漁撈文化的見證。拜鰻祭於農曆七月初三舉行，每一戶要將祖靈籃集中到祭場，同時每一戶要將糯米作成白鰻魚造型的麻糬來祭拜祖靈，由先生媽來主持祈求平安團圓。祭儀結束後，所有的白鰻麻糬切成兩半，頭部的部分由各戶人家帶回而尾部的部分則是送先生媽的謝禮。相傳早期拜鰻是是使用真正的鰻魚，後來改成糯米為材料做成的白鰻魚造型麻糬。其製作方法為先將糯米用水浸泡後，放入木製的蒸桶內蒸熟，之後倒入杵臼內樁搗，做成鰻魚狀的麻糬，頭部用龍眼籽做眼睛且插上圓仔花。在早期，由於吃不起零食，所以拜鰻祭時為小孩子打牙祭的時候了

農曆八月的豐年祭

農曆八月豐年祭的前一天晚上，由「舂石音」奏出邵族豐年祭的前奏。所謂的舂石音，指族人圍繞著杵石所發出音階不同的聲響，再加上一旁族人手持長短不一的竹筒擊地附和，便形成迎接新年的美妙聲響。早期舂石音只能由部落的婦女為之，男子是連舂石音的場地都不能踏入的，現金已無此限制，男女族人一起持杵同舂，以傳承這項別具特色的文化。而過年期間，無論男女老少都要戴上用李氏和草以及鮮豔花朵編成的頭飾。在過年的第一天，由先生媽主持祭祀祖靈的儀式，部落內所有的男性族人都要參加擦手臂除檅儀式。而在擦手臂儀式後，舉行部落會議，推選出該年豐年祭的主祭。而豐年祭祭期的長短，與有無產生主祭有關，若無主祭，則歡樂整個月。但這種長達一個月之久的祭期，族人並非皆不工作，在過了月半之後，年輕族人於白天工作，夜間才繼續歌舞為樂，而老年人則是整日都在飲酒作樂。整個祭儀期間，分別有為八歲至十二歲孩童舉行的鑿齒儀式，經過鑿犬齒的儀式後，孩童的學業能夠進步；蓋祖靈屋則是先生媽的專屬工作；豐年祭進行一半，須舉行甜酒祭祖靈的儀式，並將代表邵族最高祖靈的日月盾牌，供奉在祖靈屋內。然而，不論豐年祭舉辦時間的長短，結束的那天，從入夜開始的歌舞必須通宵達旦，換言之所有族人歡唱、飲酒，直到次日清晨…。

男子服飾色彩以深、淺褐色、藍、灰及黑色為多，頭飾以鹿或兔皮揉製而成的軟皮帽為主，額帶為額頭上繞而束之或繫於帽子上。女子服飾過去以黑棉布為之；現在則以布條或黑布為底做成額飾，額飾上縫亮片與珍珠且在耳鬢有小珠子流蘇掛，綁帶則繫於後腦。皮革的部份多用於男性的衣服，由男子自己揉製而成；女子的部份為自織麻布，且曾以水沙連達戈紋布聞名。

邵族的傳統建築為家屋、會所、鑿齒後少年休養屋、祖靈屋、Lalu島沿岸的穀倉：使用八枝或十枝很長很粗的竹子插在水底，竹子的上端露出水面，就在上面搭一小房作為穀倉，將穀子放在裡面，無須擔心被老鼠偷吃，且可防火。

祖靈屋舉行豐年大祭時，需要蓋「祖靈屋」，約於8月5～11日輪流在高或陳長老家門口，先生媽及年輕人共同興建一個臨時性的「祖靈屋」，邵語稱它為Ha、nan。祖靈屋是一個用木頭做支架綁結的二坡三面牆的小屋子，大小約為3×4或4×5平方公尺。屋頂與牆均以竹子編製而成且鋪蓋大片綠色荷葉芭蕉葉，讓整個小屋子綠意盎然。屋內中央以一鐵鍋生火，正面牆掛一錦毯，日月盾牌放置在牆腳，並解放至一酒醰。門前放置驅邪的艾草，並掛上五穀食物及獸骨等。

家屋

家屋叫做Taun，很多家屋聚在一起形成部落，部落外圍建木柵（Hukil）。家屋構造以竹、木為壁牆，屋頂以茅草為主，形狀上以方型為主，一邊是二、三間（12-15尺），另一邊是五間（30尺）的長度，屋高8、9尺，屋簷高3、4尺，屋頂斜度很大。房屋只有一個門，屋內開一扇窗子，每邊長約2、3尺，窗戶下緣與屋內地板等高。中央設有三石灶，屋角擺設一、二張床。屋內火灶上方懸吊著火棚，牆壁上有棚架。

噶瑪蘭族

噶瑪蘭族，過去居住於宜蘭，目前遷居到花蓮和台東，人口約1,466人(107年3月數據)。因為相信萬物有靈而延伸出特有祭儀文化與治療儀式。治療儀式由巫師擔任，先以酒請示之後，再祈求祖靈降臨治病，在治病過程巫師還需吟唱專屬的歌曲。

噶瑪蘭族，過去居住於宜蘭，目前遷居到花蓮和台東。

太魯閣族

人口約31,446(107年3月數據)，在距今大約三四百年前，從南投縣境越過中央山脈奇萊山，克服自然環境的險峻，沿著立霧溪山谷向東遷移，數百年來已經和南投原鄉發展出不一樣的民族風貌，他們曾經歷抗日最長的戰爭，長期以來，也曾胼手胝足的一起開創族人的未來。太魯閣族人除了擅長的狩獵、編織以外，目前還保有傳統的製刀匠和巫術，每年也都會舉辦祖靈祭。

太魯閣族大致分佈北起於花蓮縣和平溪，南迄紅葉及太平溪這一廣大的山麓地帶，即現行行政體制下的花蓮縣秀林鄉、萬榮鄉及少部份的卓溪鄉立山、崙山等地。

傳統上，過去太魯閣族的男性，婚姻條件是獵首及具有高超的狩獵技巧（唯有已獵首過及擅於狩獵，男子才有資格紋面），其次是守規矩與心地好，有財產及身體強壯則是更次要的條件；女性的首要條件是會織布（女子會織布才能紋面，紋面的女子才算是美麗的），其次則為勤勞、會持家及心地好。而在男女關係之間，傳統祖靈的信仰及恐懼深植於人心之中，因此族人有著極嚴格的規範：不允許未婚的青年男女或已婚的人有越軌的行為或動作。

太魯閣人的求婚儀式，必先徵得女方同意後行之，同時求婚的重要內容是議定男方的聘禮、工作天，及女方的嫁妝。婚禮在新郎家中舉行，媒人手持一瓢水向神靈祈禱，雙方主婚人用食指浸入水中表示不悔。太魯閣人相信生育是由鬼靈所主宰的，因此有種種的禁忌與祈禱的方式祈求賜予他們小孩，嬰兒出生後用竹刀切斷臍帶，將胞胎埋於底下。嬰兒生下後，由祖父或其父親為嬰兒取名，小孩名後連其父名，也有少數連母的，以示有血統的關係。這種命名的方式，稱為「親子關係的連名制」，通稱為「父子」或「母子（女）」連名制。

在太魯閣族人的部落中，由成員共同推舉聰明正直的人為頭目。頭目對外代表部落，對內維持部落的安寧和諧、解決仲裁紛爭。頭目及其他幹部都是無給職的，其唯一享有的權利是部落的人家舉行慶典時總會受到邀請。部落在對外的關係上，獵區的保護是全體部落成員的共同責任，每個部落均有固定的獵區，打獵行為不僅是在維持生計，也由於狩獵團體的組合，形成部落男子之間共同承擔責任的團體意識。

「紋面」亦即漢人所謂「刺青」，太魯閣語稱「巴大斯克拉斯」，是太魯閣族最具代表性的傳統文化特色，「紋面」的理由男女不同，男子16-20歲，為表示成年及獵過敵人的頭才「紋面」。女子則為16-20歲，表示成年及漂亮。如今已不再沿襲，只有少數相當年紀以上的太魯閣族老人臉上，才能看到這個歷史痕跡。

「傳統織布」（得米弄‧卡巴安）在太魯閣族的傳統理，是女子婚前必備的才藝本領，織布原料來自「苧麻」，而整個製作過程非常繁瑣，概分為： 1.採麻抽絲。 2.理絲紡線。 3.連線紡球。 4.接球紡團。 5.灰煮淋曬。 6.理團紡帶。 7.套帶織布。

「木琴」──太魯閣語稱「打庫茲」意義同竹口簧片，傳統木琴製作不易，音只有四階，即Le、Mi、So、La，製成聲音清脆響亮的木琴，木琴的音質好壞與樹木的長短、乾濕及粗細有著極大關係，男女皆可敲奏。

太魯閣族傳統舞蹈較保守，以女性為主，大都以隨興哼唱，即席起舞方式表演，男性舞步簡單且多以左右前後跨步方式為主。

太魯閣族的祖靈信仰是以祖靈為中心的集體意識，巫師的醫療與祭司的祈福是這個部落重要的傳統習俗（Gaya），是一個社會組織、宗教信仰，原本的出發點是以疾病的治療為基本觀念，進而延伸至祖靈祭典、公祭、私祭的傳統領域。太魯閣族的人認為，所有的疾病、災難乃是源自於神鬼責罰與觸怒祖靈所形成，因而必須經由對於祖靈的供食慰藉來獲得解決，這是一個傳統的醫療制度，其儀式的進行象徵著與祖靈的溝通。 

為確保「gaya」能確實被部落住民遵守，部落內設立三個職位以監督成員奉行，頭目、祭司及女巫，職掌各異。頭目已如前述處理世俗事務，對違反祖靈的行為，秉公判決，族人必須服從，否則會引起眾怒、受到群毆或遭驅逐出社，惟一可更改判決者，即率親族出草獵頭，若成功無傷而返，證明無罪，則仍可受祖靈保護，其他族人不會再有異議。祭司則在固定時節指導其他族人依祖先的慣習舉行祭儀，按一定的農作週期播種、收割，並負責在祭典中向祖靈祈求農作豐收，出獵成功，族人平安。女巫的任務是在疾病及災害產生時，施法判明其原因。

「祖靈祭」：每年七月小米收割後，是太魯閣族祖靈祭的重要季節。屆時由頭目或長老議訂時間，當日天未亮時，全社男子均抵祭場，每人手持插有黏糕、豬肉之竹棒，是為奉獻祖靈之供品。俟祭典完畢，即須當場食用完祭品，且沿途返家時需越過火堆，而與祖靈分離。

「紋面藝術」：紋面在男子是成年與勇敢的象徵，女子是成年與美麗的象徵。

「織布藝術」：織布是女子的工作，全家人的衣著、被單等都仰賴婦女一針一線織成，其技術在台灣各族原住民中可說是一流的。織布的材料取自苧麻的樹皮，經剝麻、刮麻、取線、煮麻、染色等繁瑣手續後才能織布。女子自幼就必須學習織布，織布的技術精湛與否，也是部落中評斷女子能力與社會地位的標準，女子織布技藝超群，便會在部落中受到崇敬，也能成為勇士競相追求的對象。

「貝珠衣」：綠豆顆粒般之白色貝珠，穿綴於服飾，成為太魯閣族的衣飾文化。貝珠衣最尊貴者為部落領袖或獵首英雄，於凱旋賦歸參與盛會時之穿著，亦是結婚時重要之聘禮，另珠裙、珠帽、綁腿亦可用貝珠串成。珠裙常用於訂婚或女子生產後，男方送給女方家長之謝禮，珠帽則為頭目所佩戴。

「太魯閣族」家屋特徵為豎穴居、積木式構造,並以斜撐來補強家屋構造，家人過逝時遺體埋葬在床下（表示永遠同在及保護家人），庭外建有一個撐高防鼠的倉庫，各部落較高處建有瞭望台防敵人侵襲。主要建材如下： 

樑及柱：硬木及蛇木為樑及柱。

牆壁：竹片對壘。

屋頂：茅草樹皮或桂竹。

撒奇萊雅族

撒奇萊雅族主要分佈於花蓮奇萊平原，人口約930人(107年3月數據)，經濟產業以漁業及狩獵為主。屬於母系社會，採入贅婚，從妻居，情形與阿美族相同。「Miamaivaki長者賜飯」是長老們祝福未成年青少年們的一種儀式，是特有的傳統。

資料來源為陳俊男先生提供

撒奇萊雅族的聚落主要分佈於台灣東部，大致在今日的花蓮縣境內。在19世紀中葉以前，分佈的地區並不超出花蓮平原，隨著加禮宛事件的戰敗，平地人大量進入花蓮平原，加上日本時代為逃避勞役以及水災因素，撒奇萊雅族除了在平原上的小範圍遷徙外，同時也開始向平原以外的地方作大範圍的遷移。目前撒奇萊雅族比較集中或是所建立的部落有北埔（Hupo'）、美崙（Pazik）、德興（Sakor）、主佈（Cupo'、Kasyusyuan）、月眉（'Apalu）、山興（Cirakayan）、水璉（Ciwidian）、磯崎（Karuruan）、馬立雲（Maibor）等，其餘人口散居於其他阿美族聚落，近年來隨著工業發展，遷居北部都會區的人口亦不少。

資料來源為陳俊男先生提供

撒奇萊雅族屬於母系社會，採入贅婚，從妻居，因主要分佈於花蓮奇萊平原，因此同時兼有漁業以及狩獵等經濟產業。近代因甚早接觸噶瑪蘭族人，從其學習水田耕作，因此水稻的種植歷史甚早。

撒奇萊雅族的部落裡，同樣有與阿美族相似的年齡階級，據日本學者的田野資料所記載，在日治時期德興（sakor）的年齡階級（sral）是每5年進階一次。男子從嬰兒成長到15歲的時期，這個階級為幼年級（wawa）。15歲到23歲為青年級（kapah）的預備階級，必須要參加青年組前階級的未成年組，這個階級稱為Masatrot，他們必須開始住宿在青年集會所裡頭（taloan），服從上面階級的命令和指揮，接受訓練。

撒奇萊雅族稱神靈為dito，相當於阿美族的kawas。撒奇萊雅族相信萬物有靈，超自然的力量無所不在，在dito裡，也包含有祖靈的存在，只是祖靈的位置無法預測，不知固定的地點在哪裡，似乎只有祭司mapalaway才能夠與祖靈溝通。祖靈不是一般人能夠知道他的確切位置，人的生死也同樣受到神靈的影響，出生是因為神靈附著於身體內，女人能夠受孕，也是有神靈的存在。人的身影存在身體內，當人們死亡後，身影也就脫離了人的身體。除了上述的神靈外，撒奇萊雅族還有其他不同的神，稱為Malataw‧Otoki的是人間祖靈，Olipong是驅趕流行疾病的神祉，Talaman、Takonawan是貧窮之神 。

當人們死亡之後，dito屬於死亡之靈，他的靈魂會通過米崙山（今美崙山）的凹處，朝向東方，向大海的方向飄去。而撒奇萊雅族在祭祀時，所有的祖靈又會從海邊穿過米崙山回到祭祀之地，這些祖靈的型態往往是穿著紅色衣物，但是並非一般人可以看見的，必須是祭司mapalaway始可看見 。

資料來源為陳俊男先生提供

撒奇萊雅族將一年四季分為pasavaan（春天）、ralod（夏天）、sadinsing（秋天）、kasinawan（冬天），隨著季節舉行相關的祭儀活動。撒奇萊雅族的歲時祭儀，與其他台灣的南島民族一樣，havay（小米或粟）或tipus（旱稻）可以說是最重要的作物。根據日文文獻的記載以及撒奇萊雅族耆老的口述，早期撒奇萊雅族的祭典是以小米為祭祀中心，按照小米生長時節，分為播粟祭、捕魚祭、收成祭、豐年祭與收藏祭。

賽德克族

賽德克族人口約有9,975人(107年3月數據)，擁有獨特的生命禮俗和傳統習俗，因崇信Utux的生命觀，而延伸出嚴謹的gaya/waya生活律法系統，並發展出許多特有豐富的文化，如文面、狩獵、編織、音樂、語言、歌謠與舞蹈。賽德克族視Sisin鳥為靈鳥，舉凡打獵、提親都聽Sisin鳥的鳴叫聲與行徑方向做決定。

賽德克族的發源地為德鹿灣(Truwan)，為現今仁愛鄉春陽溫泉一帶，主要以台灣中部及東部地域為其活動範圍，約介於北方的泰雅族及南方的布農族之間。其後在不斷的遷徙當中形成兩大聚落，以中央山脈為界線，分出東、西賽德克族。東賽德克族散居東部花蓮山區，即今日花蓮縣秀林鄉、萬榮鄉、卓溪鄉。西賽德克族集中分布於現今南投縣仁愛鄉，以濁水溪上游一帶為腹地並建立七個村十二部落。

拉阿魯哇族

拉阿魯哇族（Hla’alua）由排剪(paiciana)、美壠(vilanganu)、塔蠟(talicia)、雁爾(hlihlara)4個社組成，主要聚居在高雄市桃源區高中里、桃源里以及那瑪夏區瑪雅里，人口數為398人(107年3月數據)。拉阿魯哇為自稱，其意不可考。

相傳族人原居地在東方hlasunga，曾與矮人共同生活；矮人視「聖貝（takiaru）」為太祖（貝神）居住之所，每年舉行大祭以求境內平安、農獵豐收、族人興盛。族人離開原居地時，矮人贈以一甕聖貝，族人亦如矮人般舉行「聖貝祭（miatungusu）」。祭儀最重要的部分是「聖貝薦酒」儀式：將聖貝浸在酒裡，察其顏色變化，如果變成紅色則表示太祖酩酊之狀，意味祭典圓滿成功。

拉阿魯哇族據《台灣方誌》之記載，稱為內憂社或內悠社、美隴社等，在清末漢人合稱之為「頂四社」，日本人沿其名稱為「上四社」。乃又稱為四社群或上四社群，主要分布由以下四社所組成：

(一)排剪社（paiciana）：位於荖濃溪和埔頭溪河流處北側山腳台地，現為學校所

地，社民分佈在第一部落、第二部落及草水檢查哨等三部落居住。

(二)美壠社（vilanganu）：位於荖濃溪東岸，塔羅流溪河口對岸台地，社民散布

在荖濃和寶來溪間的廣大流域。近代，部分社民移居那瑪夏瑪雅里居住。

(三)塔蠟社（tararahluvu或talicia）：位於塔羅留溪北岸山頂，由於交通不便，社

民已悉數移到排剪社居住。

(四)雁爾社（hlihlala）：位於荖濃溪西岸河階台地，kaluvunga為其部落名，稱為Hlihlala。日治時代，族人散居於荖濃溪西岸的耕地，後又回到原址及區公所所在地居住。

 (一)政治活動

就政治單位而言，其執行單位即為部落，拉阿魯哇族稱之為miararuma，是舉行各種傳統祭典的單位。部落的政治權力運作就落在其部落首長，稱為Kapitanu或rahli。此職位為世襲制，由長子繼承，年幼的長子可由氏族長老代為管理，直到長子有能力繼承為止。Kapitanu主要的權力在管理聚落事務與裁決聚落民間之糾紛，並有著對部落人民發號命令或懲處之權力。但是首領的權力並非絕對的，部落的大事仍要通過長老會議makarikari商議。在戰爭方面，則是戰爭指揮者maliialualu的權責，必須經過聚落長老會議來挑選驍勇善戰之士來擔任。而宗教方面，則是聚落祭司uluvu的能力範圍，由氏族中的長老擇一擔任。

(二)經濟活動

拉阿魯哇族採取初級農業生產方式，山田燒墾為主，並以採集工作、捕魚、狩獵、養殖家畜等為輔的生計方式。特有kiakucua的共耕制度可分成兩種，其意涵不同。前者是兩家土地相互毗連，在土地交界處所採用的共耕方式，以避免爭議。後者是服役婚所發生的，有女方家指定一塊接近男方家的土地進行共耕。三種土地的使用模式，構成了拉阿魯哇族的傳統農耕方式。土地的繼承，是以家的男性為主，若家中無男子可繼承，則歸為世族所有，讓氏族內有餘力的人繼續耕作。

(三)傳統親屬組織

1.家的概念

家是組成社會的的基本單位，拉阿魯哇族稱之為ucani pihlingi。直到父母去世後，兄弟才能分家成立門戶。家屋稱為salia，傳統以茅管編織成壁、茅草蓋屋的茅屋。

婚姻實行嚴格的一夫一妻制，以從夫居的嫁娶為主，較無多偶婚或招贅婚。由於布農人與平地人的遷入影響，招贅婚與多偶婚已有採用情形（劉斌雄 1969：85）。Hla’alua人的婚姻除了需經過當事人同意外，還需經過雙方父母同意，並由父母舉行結婚儀式。而女性喪偶後可再嫁，此時必須由先夫的父母來主婚；有時可能會下嫁給先夫的弟弟。婚姻分為三個階段，議婚、訂婚、結婚。

2.氏族（家族）

拉阿魯哇族是一父系氏族社會，以相同的祖先為中心，由後裔組成父系氏族，族語稱之為lamaisa或hlipakuamia，非為外婚的單位。1950年的調查，拉阿魯哇族的家氏族共有24個。1963年的調查，卻僅剩下20個家氏族，所有的拉阿魯哇人都隸屬於其中。在日治時，這些家氏族名被當做姓，而普遍的被使用。現今僅剩18個家氏族salapuana、hlauracana、tavavulana、savanguana、hlauvuhlana、tavuiiana、tumamalikisasu、hlaiputana、hlapa’ahlica、iianguana、piana、tumahlahlasunga、mu’uana、hlalanguana、hlatiurana、hlakuluhlana、kakuana、na’ uvuana。

拉阿魯哇族傳統的神靈信仰，包括有生靈、物靈和神祇等之超自然的觀念。依據過去學者們的研究，其最重要的儀式為：歲時祭儀（小米耕作祭儀、稻作祭儀）、聖貝祭和敵首祭。拉阿魯哇族有一項較不同於他族的祭儀，即為每隔兩、三年舉行一次的miatungusu（聖貝祭）。由於族人視聖貝為太祖之靈的居住所，因此舉行祭儀以祈求平安豐收，族人旺盛，以及宴饗太祖之靈。 

有關拉阿魯哇族最重要的傳統祭儀活動，大致上有：農耕祭、稻作祭儀、聖貝祭以及敵首祭分別簡述如下：

1.農耕祭儀

農耕是拉阿魯哇人重要的生計方式，並以旱稻與小米為主要的作物。傳統上拉阿魯哇族已有以農作生長為依據的曆法，整年以小米種植為開始，旱稻的收成為結束。這套完整且嚴謹的儀式與農業活動緊密的結合運轉，因此，農耕祭儀包括小米耕作祭儀與稻作祭儀兩項。

小米耕作祭儀為了祈求小米豐收，分別會在播種之初舉行「lumalumuku （播種祭）」、收割之初舉行「maitatahlamu（收穫前祭）」、曬乾未收藏前舉行「maavavarua（嚐新祭）」、收倉前舉行「cumacukuru（收藏祭）」，收藏祭隔日舉行「apikaungu（祖靈嚐新祭）」。

稻作祭儀亦是祈求旱稻之豐收。旱稻的栽種，自平埔族引入，是文化採借的結果，也建構成拉阿魯哇人生活的一部份。其儀式大多仿效小米祭儀，只有收藏祭隔日舉行，與「apikaungu（祖靈嚐新祭）」有所不同。

2.聖貝祭（miatungusu）

miatungusu是農作（小米、稻米）收穫過後之二年或三年間，所舉行的一次大祭。祭拜takiaru（貝殼、貝神），為內含於期間儀式舉行，古傳是屬於美壟社特有之祭儀。日治以來僅在民國40年間舉辦過一次，直到民國82年後才又恢復，但已有所改變。

本祭典固定由世襲、擁有主祭家世背景者來主持。家祭由該家的首長所主持，可由本人進行，也可由家人代行。拉阿魯哇的家祭日期都是由主祭者rahli（頭目）事先決定，再通知下屬，並告知全社於同天內舉行。

miatungusu的重頭戲在於「聖貝薦酒」，即將聖貝浸在酒裡，看顏色變化，如果變紅色就是太祖酩酊之狀。其由來乃依據口碑，說道拉阿魯哇人與kavurua（小矮人）都同住在Hlasunga這個地方。而Takiaru貝殼是Kavurua的寶物。有一天，拉阿魯哇的祖先要離開Hlasunga這個地方，kavurua的人很難過，當拉阿魯哇人要離開時，就把他們最珍貴的寶物Takiaru贈送給他們，並交代拉阿魯哇人，要把貝殼奉為自己的神來祭拜，於是Takiaru從此就成為拉阿魯哇族的神，也是目前的圖騰表徵。 

依據《番族慣習調查報告書》所記載及耆老口述，主祭家中藏有自古傳下來的takiaru的寶物，直徑大約五公分的貝殼有白褐、黑、粉紅三種。各社所藏的數量不一，雁爾社（Hlihlala社有6個）、paiciana社有18個、vilanganu社有17-18個（有時會變成20個）。

Miatungusu（聖貝祭）祭典儀式活動之流程

3.敵首祭

從文獻來看，敵首祭只有出在現衛惠林（1965）的資料上，但無人能清楚的描述獵首過程與儀式程序，其他的史料也無法找到相關記載；一般在地人也只耳聞過這項儀式。

miatungusu是拉阿魯哇族每隔兩、三年舉行一次的大祭，祭期為六天，以社為一單位，是場面最大的祭儀。在古時候是每年舉行一次的，族人有鑑於該祭儀消耗過大，才改成兩年或三年一祭。原為美壠社特有的祭儀，但現在雁爾社、排剪社和美壠社三社同時舉行此大祭。

根據拉阿魯哇族的傳說，很久以前拉阿魯哇人與kavurua（小矮人）曾經同住在hlasunga 這個地方，而takiaru（貝神）是kavurua人的法寶物。小矮人與沙阿魯哇相處非常的融合。有一天，拉阿魯哇族的祖先要離開hlasunga這個地方，kavurua小矮人很難過，於是當族人要離開時，就把他們最珍惜的寶物takiaru贈送給祖先，並且交代族人，要把貝神奉為自己的神來祭拜，於是takiaru從此就成為拉阿魯哇族的神了。

目前貝神共有12個，各有牠們的名稱，為1.勇猛神：能保護族人成為擁勇士2.狩獵神：能保佑族人狩獵時都能獵到獵物3.健康神：能保佑族人身體健康強壯4.食物神：能保佑族人每年都有豐富的食物可用5.驅魔神：能驅逐妖魔永不附身6.勤勞神：能保佑族人勤勞工作7.平安神：能寶保佑族人做任何事均能相安無事8.驅懶神：能使族人驅離懶惰9.狀元神：能保佑族人出人頭地、成大業、立大業10.守護神：能守護部落的族人化險為夷11.聰明神：能保佑族人個個都聰明12.風雨神：能保佑年年風條雨順、遠離天災。

takiaru祭是拉阿魯哇族所有祭祀中最重要的祭典，每兩年舉行一次，時間都在國曆的元月1日至15日之間舉行。平常貝神是由rahli（頭目）保管，頭目會把貝神放在甕中封起來，再把甕埋在首長家後面，但很神奇的是，不到祭典時，既使貝神被封在甕裡，埋在土裡，卻仍然不見其在存。據說祂們都已經回到hlasunga這個地方了，但是當族人要舉行takiaru祭的前十天，首長會去看甕裡的貝神是否已回來，果然發現貝神都已經回到甕中，這是不可思議的神奇之事。

當祭典開始的前一個晚上，首長就會將貝神帶到祭場的聖火中間，放在固定好的洞裡，然後用石板塊蓋起來，首長派男士守住，不讓女性及其牠動物靠近或跨越，當第二天零晨第一個雞啼聲時，首長就會命令男士帶到集會所，開始第一個祭儀：迎神（makuakuaihlicu）。第二個儀式：初祭（malalalangu）。此時有一位半祭者先打開酒甕，主祭者（首長）會把獸肉切成一塊塊，然後半祭者會將酒輪給每位在場的男士喝，當男士接到杯子時都會用手沾酒向左右個甩一下，並喊出tamu’u（先敬神之意）在把酒喝下去，首長接著就會送每人一塊肉吃，出祭就算完成。此時首長就會叫每位男士到祭場去用酒迎神，半祭者則去邀請頭目來主持祭典。

祭典開始，首先是舉行酒祭：頭目首長用酒祭神以祈求在新的一年能賜給族人做物大豐收，狩獵的獵物也多。接著就舉行鑽木取火祭：以表答對祖先能將取火方法傳承下來之意。這倆項儀式完成後，頭目則開始引導所有男女族人在祭場中載歌歡樂到筋疲力盡為止。從前我們沙阿魯阿人在這個祭儀之後，會有一星期的時間，族人都會在祭儀場中盡興的歡唱或舞蹈，把部落裡的酒、獸肉分享完了之後，才悄悄結束 。

祭儀的禁忌：

(一)祭典當天，部落所有飼養的動物須關好、綁好，不可讓動物闖入祭儀場。

(二)小孩不可闖入祭儀場，違犯者，家長將接受嚴懲。

(三)參加祭典的所有男女，穿著的服飾要整齊，並且要綁緊，不可鬆懈，否則若

服飾掉落地上，會有生命的危險。

(四)所有的族人都必須參加祭儀，不可缺席。

拉阿魯哇族擅長狩獵，精於揉皮技術，因此皮衣、皮帽是男性的主要裝扮。男子盛裝的打扮為紅色的長袖上衣、胸兜、與黑色短裙加上山羊皮帽。女性以頭巾纏髮、插上公雞毛頭飾，黑裙、藍色或白色長袖上衣、以十字繡勾勒精美圖案的胸衣為主。其他工藝品則實用為主，如日常生活、狩獵、儀式用等工具以及童玩等。

1、服飾：

男性傳統服飾以山羊皮或山羌皮揉製皮衣、皮帽、及皮褲，皮帽前鑲有貝殼、帽頂則以縫有五根羽毛，其排列為左右各兩根老鷹羽毛，中間插有一根白色的帝雉尾巴羽毛。現代則以紅色布料上衣，衣背有五條三色線條，由左至右分別是黃、綠、白、綠、黃，象徵家族及族群向心力。

女性以傳統以頭巾纏髮，插上公雞羽毛髮髻，黑裙、藍色或白色長袖上衣，藍色上衣以桃源里雁爾社為主，白色則以高中里排剪社、塔鑞社、美瓏社為主。相傳製作公雞羽毛髮髻且配帶，其典故是為了紀念神話中幫助與太陽談判成功的公雞而來。

拉阿魯哇族原本是聚落型部落，因為傳染病之流行，死了非常多的族人，為了避免再次發生同樣的情形，遂改為每一、兩戶散居各處，造就今日散居的部落型態，稱為pararana。建築形態主要有家屋及會所： 

(一)會所：

建築樣式屋頂是曲線的半橢圓球形，建造材料大部分都是木頭。其大小約六公尺見方，杆欄式房屋，床面距地約1.3公尺，床則用直徑約六公分的麻竹編成。升降處樓梯，只有一架。中央有爐火，底用木板，置灰燃之。屋頂以茅草覆蓋，屋頂兩角插有vahlituru，屋內四柱橫掛竹竿，懸掛人頭骨或頭髮。

卡那卡那富族

分佈於高雄市那瑪夏區楠梓仙溪流域兩側，現大部分居住於達卡努瓦里及瑪雅里，人口數為330人(107年3月數據)。相傳數百年前，一位名叫「那瑪夏」（Namasia）的年輕男子，發現巨大鱸鰻堵住溪水危及部落安全，趕緊回部落向族人通報，然也因驚嚇過度染病，幾天後去世，傳說當時族人與山豬聯手殺掉鱸鰻讓危機解除，族人為了紀念這名年輕男子，當時以「那瑪夏」命現今之楠梓仙溪。卡那卡那富族的社會組織以父系為主，祭儀活動則以「米貢祭」與「河祭」為主。

原口述傳說有東來說與西來說，前者認為舊居地在Nacunga附近的Patokoanu附近，即現今新武呂溪臺東利稻附近，而後者目前較多考據資料可參，於清朝時期即有記載，當時稱為簡仔霧於南化玉井一帶活動，後因墾殖勢力受他族群壓迫，陸續遷移至高雄市那瑪夏區南沙魯里部落上方(舊稱Naturuca)，後又遭襲往楠梓仙溪流域兩側臺地避居，近因國民政府移住政策，形成現今分布於達卡努瓦里及瑪雅里一帶。

卡那卡那富族親族關係為父系氏族，目前計有六氏族，子女無論居處情形變化姓氏皆從父，財產權亦僅繼承其父，禁婚網絡從子女父母氏族向外衍生，社會組織上以氏族為組成單位為一社，數百年來因遷移而衝擊各社的組織強度，後期因為防禦而有數氏族共組社之情形，日據時代僅剩Nauvanag及Aguana兩社，其社組織由頭目、副頭目及各長老負責立法及政權等部落事務。

    部落事務以體力來分工，粗重危險由男性擔任、家務服飾則為女性工作，農事男女皆可來執行；年齡分級上為級名通制，各年齡以其生理與心理發展，據以調整其社會地位與責任，各年齡層有其分組別，男女年齡分組大體一致，未成年細分約有七級，成年後不為分級。財產制度上則有部落、聯族與氏族、家族及個人財產，財產使用取得原則又分為公享制度、標記先佔、轉讓、繼承、餽贈或交易等。法制上全為習慣法，大部屬於刑法範疇，習慣法的立訂則以前例部落長老協調後傳下照辦，如有較特殊則予研商協調處理。

    經濟生活以農耕燒墾為主，狩獵捕魚為輔，農業行為係男女族人共同工作，傳統主要作物有小米（Vina’u）、旱稻（Pusiamu）、糯稻（Parai）、地瓜（Tammi）、芋頭（Tanuku）、玉米（Viaru）等。狩獵上以男性擔任為主，狩獵期間約於九月至隔年四，約為農閒期間，可分個人與團體， 3人以下時略化為個人，目的則為一家庭食物覓尋；團體則大部為祭儀所需，全部落族人焚山趕獸集體圍獵，分享概念平均分肉，為首先擊中者獲得頭骨與皮，另捕魚則有刺、網、釣、毒、圍渠等方式。

相信超自然（Utus），分為神衹與靈 神衹 神衹之最上位有天神，是世界的主宰，常在天上調節自然運行，賞罰人類行為，然為分層下達，則交司理神權審人類，所以神衹概念含有天神、祖先神、自然神與司理神，因此卡那卡那富人統稱神衹與祖先為Tamo，認為祖先神會於司理神中，以司理神型態而存在。又自然神可分為山神與河神，主要為山川等自然萬物的管理；另外司理神則分為司命神與護食神，前者掌人類生孕育成，祖先神即會於此，後者再分獵神、農神、小米神，掌理狩獵、農成。 靈 可分為生靈與死靈，生靈有善惡二分，分在人的右肩及頭部，控人類行為惡善；死靈也可分祖靈及泛靈崇拜，相信族人死後，死靈皆赴祖先神聚居地，對異族殲首之靈則以泛靈崇拜，對精靈較無明確觀念。

米貢祭（Kannaiara）

    傳說某一天卡那卡那富有一位男族人，肚子餓至野外尋挖似山藥的食物（Namnsi），越挖越深時現出一個大洞，這位族人在好奇心驅使下，整個軀幹順勢潛入大洞中，深入不久後迎面而來的是地神（Tamuunai），地神拿出餅予以款待，男子感覺美味極了，地神說明餅是小米（Vina’u）成分所製做的，男子祈求地神給予帶回小米種子，地神毫不猶豫答應，並也給了男子大豆（Nupunupu）、樹豆（Aricang）、Nomi（已絕跡所結米粒比小米還小）等種子，最後並囑咐男子，從今以後卡那卡那富族人如有舉行小米祭儀時，必須感謝呼喚地神之名，後來種子成為卡那卡那富族人的主要食物，每年在豐收後都會辦理米貢祭，以表達對天神（Tamo）與地神的感謝之意。

儀式前頭目會召集各家族長老，了解各氏族收成狀況並研商辦理時間決定後，就開始各項準備工作，如環境整理、魚獵捕狩、收成新米、祭品準備、等工作，儀式當日未進行前先由部落婦女進行驅邪，開始時各氏族長老至男子集會所集合商議確認各工作事項或祭儀中的禁忌，後各氏族長老回去詢問有無做好夢的族人，確認後主祭者會請做好夢的族人上男子集會所點燃塘火，回到自己的家屋，圍著家中的主柱，每人撕捏小塊年糕，並用右手相互搭肩，在家族長老祈念祝福話語後將其黏上主柱，並開始食用新米。

稍後主祭者即呼喚各家族男士前來男子集會所，各家族此時備妥各項祭品，如釀酒（Pa’icicau）、年糕（Pepe）、魚（Vutuuru）、山肉（Aram）、熟新米（Umuvo’orua）、蜂蜜（’Anu）前往集合獻祭，魚貫呼喚天神（Tamo）名後族人一一上男子集會所，主祭者先念祝福敬仰話語後，開始進行狩獵戰功（Posisin），有激勵族人士氣並表達對上天感謝之意，之後由長老進行祭拜儀式（Sikaisisi），主柱（’Ucu）前呈酒獻魚肉，主祭者口唸祈福語後，每人亦將小塊年糕黏於主柱（’Ucu）並敬喊天神（Tamo），晚輩此時則將祭品分給族人，每人拿到後右腳用力蹬，口中並念著祈求天神或祖先神以後日子能給予許多豐碩的收穫等語。

男子集會所祭拜結束後，主祭者會呼喊各家族婦女、幼兒前來參加祭典，不可進入僅能圍著男子集會所，男子集會所上之族人則會將祭品予婦幼每人，同樣在主祭者念完祈福語後，口念天神名並將手中年糕黏於柱上，全體獻唱祭歌母親父親（Cina Cuma），之後全部男女族人在男子集會所前廣場圍成圓形，由主祭者手持揮動向天神或祖先神口說敬語，之後繞場將苧麻繩語每人握觸，口中同時發出窸窣聲，完後主祭者再拿藜實種子（Kuaru），同樣先天神或祖先神祈謝，在一一放於每人頭部祝福，當下主祭者會說Narangmusu，族人則要大喊Korusu，誠心接受這份祝福，最後則由族人以樂舞表達謝天喜悅之情。

河祭（Kaisisi Cakuran）

台灣少數每年舉辦河祭的原住民族群，原住民族中少有的祭典形式，其特殊性可見一般。大約在二、三百年前，卡那卡那富的祖先來到幽靜美麗的那瑪夏（現今楠梓仙溪），於兩側台地安居繁衍，他們發現該河流清澈曲優，並有那都魯薩、那尼薩羅、那次蘭、達卡努瓦及貼布貼爾等支流匯集，潔淨豐沛的水蘊藏豐富的魚、蝦、蟹及綠藻（Kunam），成為卡那卡富族人食物的重要來源，讓卡那卡那富族人能夠安居無虞繁衍後代，於是為感念河神的恩典，發展出此敬天愛地並蘊涵生態保育觀念的獨特祭儀。

河祭前一天祭師（’Uruvu）會準備米粒、酒、地瓜年糕（飯）、苧麻草、芒草（無毛）、漁網、山棕葉雨具等祭祀用品，祭典當天女士在家事先把芒草葉打結，將其立在男人往溪流經過的路旁，祭師事先會把攪碎米粒放進特製小容器（Pupungatingei），男士們穿戴傳統服飾及佩刀，分提各項祭祀器具、食物，在祭師帶領下前往進行祭儀的河段，首先祭師會把攪碎的米粒灑於河旁的大石頭上，手中揮動苧麻草（Ngiri）順勢倒上一杯酒，並用族語向河神及上蒼表達感謝或諾約，離去前並將身上魚具放置溪邊石頭上並用石頭壓著，祭儀後參與的男士們並不會馬上回部落，而會在溪邊簡易獵寮吃喝帶來的酒、地瓜年糕及飯，並吟唱古調勉勵及酬神。

木工：傳統刀具稱為Numanu的小刀，技術上有刨刮及砍削，前者製成器物有木臼（Tarkura）、木桶（Ta’ato）、蒸桶（Tacunuka），後者則有木背架、木枕(Un)、凳子(Taau)、杵、杖等。

藤竹編工：藤竹製器物用於生活上更甚木製品，如置穀籮筐(Ring)、水竹筒(Sanang)、竹背簍(Sopu)、藤竹蓆(Sikamu)、竹弓箭(Rupacu)、竹杯(Tanuku)、竹勺(‘Akunvung)等。

揉皮與製革：大體以鹿皮、山羊皮、羌皮，程序大致為取料、張皮、刮皮、揉皮等張拉棒打揉搓方式，製成品做為背袋、煙袋、服裝配飾等用途。

家屋

卡那卡那富族家屋主要形式以平台茅屋為主，屋門為主又分為橫長及縱長形式，以後者較為普及，且於房子周圍疊石，做為鄰戶間之界線，亦有防禦之功能，其建築工法順序大抵為整平基地後堆砌石垣，在其上立固木柱做為家屋的主結構，接續橫頂架上並開始築壁安門、蓋頂及建灶。室內的布置通常進門後右上角側門內，爐形式以石圍成四方形，圍部用三石塊置放鍋具火煮，並於上方吊架做為安置食具或保存乾肉等作用，屋內另外三處則為床間，以竹編床並於床沿用茅管編壁，屋內牆壁則有掛置槍、刀、漁具等生活用具，棉布衣服及飾物存置於木箱致床角，其中皮製衣履掛於屋架中橫樑上。

穀倉（Kuvau）

大部分於家屋附近田間設置小屋充替儲量之處所，形式一般為簡易架高小屋，可防止動物侵入。 

男子集會所（Cakuru）

主要做為族內進行祭祀、政治、軍事、教育、社交等族群議題討論的場所，嚴禁女子進入，外觀上採高架近圓頂，地板以竹編或木排材質鋪架，於中設置升火，四周圍起欄杆搭以簡易長排竹材座位，圓頂處放置多層的茅草，會所正方向兩側架設梯子作為上下入口。

原文出處 :https://www.apc.gov.tw/portal/index.html

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